作者：劉余莉
近日，全國宣傳思想文化工作會(huì)議在北京召開。會(huì)議提出，習(xí)近平文化思想既有文化理論觀點(diǎn)上的創(chuàng)新和突破，又有文化工作布局上的部署要求，并用“明體達(dá)用、體用貫通”八個(gè)字對(duì)這一思想的重大意義作出總結(jié)。
“明體達(dá)用、體用貫通”是中國傳統(tǒng)哲學(xué)智慧。體、相、用是中國古人全面認(rèn)識(shí)事物常用的方法。體，即本體，相即現(xiàn)象、相狀、形態(tài)，用即作用、效用。文以載道，文以化人。文化以道為體，以文字，文章，禮樂等文學(xué)和文藝形式為相，以變化人的行為氣質(zhì)為用，使人獲得道德教化，心靈凈化，精神升華，并進(jìn)一步能夠達(dá)到安身立命、經(jīng)世致用的效用。文化建設(shè)的重要性由此可窺一斑。從體、相、用三方面全面認(rèn)識(shí)文化的本質(zhì)，明體達(dá)用、體用貫通，才能在推進(jìn)文化繁榮的過程中處理好傳承與發(fā)展的關(guān)系。
一、以道為體
中華文化是一種“志于道”的文化，無論孔子的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，還是老子的“道可道，非常道”“上士聞道，勤而行之”，都把“道”作為宇宙萬有的本體，有時(shí)也指回歸本體的途徑、道路、方法和規(guī)律。荀子說：“道者，古今之正權(quán)也；離道而內(nèi)自擇，則不知禍福之所托。”孟子曰：“得道者多助，失道者寡助。”這些都是強(qiáng)調(diào)唯有順應(yīng)“道”來修身治國，才能達(dá)到理想效果，否則必然敗亡。
孔子明白求道不是一般人能夠企及的境界，所以很少談玄說妙，使得孔子的大弟子子貢也不免感慨，“夫子之言性與天道，不可得而聞也”。一般人很難體會(huì)“道”，孔子就講“德”，即得道之人的德性；如果還是不能理解，就再用“仁”來具體描述得道之人的特征。因此，孔子的學(xué)說又被稱為“仁學(xué)”。而王陽明對(duì)仁者的解釋尤為貼切：“大人者，以天下萬物為一體者也”。具有“一體之仁”的德性，是得道之人鮮明的特征。
中華文化以“道”為本體，提倡“一體之仁”的價(jià)值觀，是使得中華文明生生不息、歷久彌新的根本，也是理解中華文明具有突出的連續(xù)性、統(tǒng)一性、創(chuàng)新性、包容性、和平性的根本。正是因?yàn)橐缘乐螄拍艿玫勒叨嘀怪腥A文明具有了突出的連續(xù)性；在順應(yīng)天道的前提下與時(shí)偕行，革故鼎新，才使中華文明具有了突出的創(chuàng)新性；“大道之行，天下為公”培養(yǎng)了中華民族“天下大同”的博大眼光和“天下一家”的開闊胸襟，對(duì)內(nèi)形成了“中華民族多元一體格局”，對(duì)外以共建“一帶一路”為實(shí)踐平臺(tái)推動(dòng)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，使中華文明具有突出的統(tǒng)一性；中華文化懷抱著“道并行而不悖”及“和而不同”的開放精神，同其他文明不斷交流互鑒，使中華文明具有了突出的包容性；按照“天道好生而惡殺”的規(guī)律處理國際關(guān)系，必然采取慎戰(zhàn)、德政，“強(qiáng)不執(zhí)弱，富不侮貧”“國雖大，好戰(zhàn)必亡”“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”，使中華文明具有了突出的和平性。
習(xí)近平總書記指出，“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，更有力地推進(jìn)中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”。這就要求我們必須既知其然，還要知其所以然，即抓住“文以載道”，即文化“志于道”的精髓。
二、以文為相
《周易》云：“觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。”得道的圣人按照天道自然的規(guī)律和社會(huì)人倫關(guān)系的道理修身、齊家、治國、平天下，因而有了具體的修身之道，齊家之道，治國之道，平治天下之道。這些“道”都體現(xiàn)在文字上，記載在文章里，滲透在禮樂制度中，貫穿在文藝創(chuàng)作的全過程。
“文”的甲骨文和金文像人身上花紋的形狀，文的本義為紋身。《說文》云：“文，錯(cuò)畫也，象交文。”后來，“文”泛指符號(hào)，引申為文字（“獨(dú)體為文，合體為字”）。漢字作為當(dāng)今世界最古老的文字之一，集形音義于一體，是一種智慧的符號(hào)。聲音言出即逝，漢字經(jīng)久不衰。漢字從甲骨文、金文、簡帛文，到小篆、隸書、楷書，可謂一脈相承；雖然形音義多少有所變化，但漢字作為語言文字的載體亙古不變，并且本身具有教化的內(nèi)涵。陳寅恪先生云：“依照今日訓(xùn)詁學(xué)之標(biāo)準(zhǔn)，凡解釋一字即是作一部文化史。”
“文”后來又進(jìn)而具有了文章、禮樂等含義。典籍（經(jīng)、史、子、集）中的文章記載的是古圣先王“明明德，親民，止于至善”的智慧，修身、齊家、治國、平天下的經(jīng)驗(yàn)。因此，古人強(qiáng)調(diào)讀書貴在變化氣質(zhì)。《群書治要·序》云：“載籍之興，其來尚矣。左史右史，記事記言，皆所以昭德塞違，勸善懲惡。故作而可紀(jì)，薰風(fēng)揚(yáng)乎百代；動(dòng)而不法，炯戒垂乎千祀。”在經(jīng)典的熏陶下，使中國古代士人逐步成為君子、圣賢。
禮樂是古圣先王順應(yīng)天地自然規(guī)律而設(shè)定的治人之情的行為規(guī)范和制度。《禮記·樂記》云：“先王之制禮樂，非以極口腹耳目之欲，將以教民平好惡，而反人道之正”，點(diǎn)明了禮樂的教化作用。《孝經(jīng)》云：“安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂”“導(dǎo)之以禮樂，而民和睦”。從歷史上看，周公制禮作樂，使成康盛世，德教普化，災(zāi)害不生，囹圄空虛，刑措不用，前后長達(dá)四十余年。自漢以降，歷代統(tǒng)治者充分認(rèn)識(shí)禮樂“絕惡于未萌”“起敬于微眇”的“禁于將然之前”“防患于未然”的治理效果，以禮樂政刑治國，采取了禮主刑輔的治國方略，創(chuàng)下了諸多盛世，因而中華傳統(tǒng)文化又被稱為禮樂文化。
所以“文”是指文字、文章、禮樂，以及詩詞、歌舞、戲劇、小說、建筑、雕塑、美術(shù)等各種文學(xué)、藝術(shù)形式，這些都是文化的相（表現(xiàn)形式）。
三、以化為用
“化”的甲骨文和金文像兩個(gè)人形，一個(gè)正立，一個(gè)倒立，會(huì)意變化顛倒之意。可見，“化”的本意為變化。《說文解字》解釋：“化，教行也”，是“化”的引申義，意為人受教而變化。人們接受了道業(yè)、變化氣質(zhì)、改過遷善，在各方面起了若干的變革，這種“變革”就稱為“化”。文、化二字合而言之，就是以文字、文章、禮樂等變化人的氣質(zhì)，達(dá)到轉(zhuǎn)惡為善、轉(zhuǎn)迷為悟、轉(zhuǎn)凡成圣的目的。所以，以文化人，表明文化以“化人”為用（功用）。
古圣先王順應(yīng)天道自然的規(guī)律以及社會(huì)人倫大道來教化人民，強(qiáng)調(diào)無論是文字、文章、禮樂還是其他藝術(shù)形式，都以承傳和弘揚(yáng)“道”為旨?xì)w，達(dá)到變化人氣質(zhì)的目的，因而培養(yǎng)了古人“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的政治抱負(fù)，“位卑未敢忘憂國”“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的愛國情懷，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的浩然正氣，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”“鞠躬盡瘁，死而后已”的獻(xiàn)身精神。
孔子言：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。”禮的表現(xiàn)形式可以隨著時(shí)代的發(fā)展有損有益，但是禮“毋不敬”的本質(zhì)并沒有改變。同理，在建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的過程中，文化的相（表現(xiàn)形式）可以與時(shí)俱進(jìn)，隨著現(xiàn)代科技的發(fā)展，通過電影、電視劇、紀(jì)錄片、小視頻等創(chuàng)新文化的載體，豐富文化的表達(dá)方式，但文化以“道”為體，以“化人”為用的宗旨并未改變。
學(xué)習(xí)貫徹習(xí)近平文化思想，要抓住文化“文以載道”“文以化人”的本質(zhì)，明體達(dá)用，體用貫通，掌握文化傳承與發(fā)展中“變”與“不變”的辯證法，從而真正做到堅(jiān)定文化自信，堅(jiān)持守正創(chuàng)新，秉持開放包容，在賡續(xù)中華文脈，推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的基礎(chǔ)上建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。
【作者系中央黨校（國家行政學(xué)院）教授、“研究闡釋黨的二十大精神”國家社科基金重大課題《中國式現(xiàn)代化的文化底蘊(yùn)及思想理論研究》首席專家】
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