“民貴君輕，政在養民”是中國古代民本思想的精華，它在中國古代的大一統歷史發展中發揮了重要作用。“民貴君輕”出自四書中的《孟子》：“民為貴，社稷次之，君為輕。”其意指，民是最尊貴的，“社稷次之”。“社”是指土地神，“稷”是指谷神。在中國古代，上至統治者，下至百姓都尊崇和祭祀土地神和谷神，所以經常用“社稷”來代表國家，意為國家次之。而“君為輕”則是強調君主較國與民而言，是最輕的。朱熹曾對此作了闡釋，他指出“國以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊又系于二者之存亡，故其輕重如此”。
對于“民為貴”思想還常見于許多古籍中，西漢賈誼的《大政》中這樣講：“于政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。”對于一國之政來說，相較國家和君、官等群體，民處在根本地位。《說文解字》中指出“木下曰本”，“本”，即樹根。“民本”，即是將國家喻為大樹，民等同于樹根。樹的生命力由根決定，而國家的興亡是由民決定的。
對于“君為輕”，中國古代的一些正統思想家認為，君權不是依靠暴政或者嚴刑峻法就能得到的，而是“天與之，人與之”。正如《文子》中指出：“古之立帝王者，非以奉養其欲也；圣人踐位者，非以逸樂其身也。為天下之民強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智詐不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。”縱觀中國古代歷史，每個朝代的興衰存亡都與當時統治階層和百姓的關系息息相關。如果無視百姓的生死，靠暴政統治天下，最后都會導致朝代覆亡的結局。因此，在《孔子家語》上有一句話，唐太宗李世民經常引以為戒，就是“夫君者舟也，庶人者水也。水所以載舟，亦所以覆舟”。在中國古代傳統的政治觀念中，基本把君、官、民之間看作是同體相系、安危共存的一體關系。一體的本源在于“道”。道既是萬物的本源，也是萬物運行的根本規律。萬物一體是為正道，依道而行即是有“德”，德者，得也。得道者多助，失道者寡助。《群書治要·魏志》中記載：“昔夏、殷、周歷世數十，而秦二世而亡。何則？三代之君，與天下共其民，故天下同其憂也。秦王獨制其民，故傾危莫救也。夫與人共其樂者，人必憂其憂；與人同其安者，人必拯其危。”意思是說，夏、商、周每個朝代都延續了幾十世的繁榮發展，但秦朝只經歷二世就滅亡了。這是因為夏、商、周三代的君主視民如腹心，能與天下百姓共享幸福、共擔憂患；而秦朝的統治者卻視民如草芥，獨裁專制、殘暴無道，所以一旦國家傾危，就無法挽救了。
“得眾則得國，失眾則失國。”歷史已經證明，統治者得到百姓支持的方法就是為政以德、施行善政。而何為政德？《典語》上說，執政者之所以能獲得穩固的政權，就是因為他的君德是合于天道的，執政者能像天地覆佑萬物一樣，無私地愛護群生，才能受到萬民的敬仰登上王位。如若君主不能護佑百姓，德不配位，必然會失去支持政權的力量。何者又為善政呢？《尚書》中大禹指出：“帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、谷惟修，正德、利用、厚生、惟和。”君王之德惟在善政，善政之要惟在養民。養民的關鍵，就在于執政者要正己之德、利民之用、厚民之生。正己之德則能正己化人，利民之用則能興利除弊，厚民之生則能豐衣足食。這三件事和諧了，就是所謂的“善政”。
以人為鑒，可以明得失；以史為鑒，可以知興替。從中國古代歷朝的治亂興衰中可以得見，民心所向決定了國家統治的穩固性和長遠性，用管子的話概括最為簡潔，即“政之所興，在順民心。政之所廢，在逆民心”，它生動地闡明了“民貴君輕，政在養民”的道理。
作者： 羅嘉羽