中國傳統(tǒng)道德教育經(jīng)驗淺析
劉慧敏 劉余莉
[摘要] 中國傳統(tǒng)社會經(jīng)歷了漫長的過程，在道德教育方面累積了豐富而寶貴的經(jīng)驗。認真總結(jié)和吸取這些經(jīng)驗教訓(xùn)對于當(dāng)前改善和加強思想道德教育、構(gòu)建和諧社會，仍然具有重要的借鑒意義。
[關(guān)鍵詞] 道德教育 ；儒家 ；和諧
[中圖分類號] B82 [文獻標識碼] A
[文章編號] 1007- 1962( 2007) 06- 0032- 02
中國傳統(tǒng)文化博大精深，在道德教育方面更是積累了五千年的經(jīng)驗，為中國傳統(tǒng)社會的安定和諧做出了重大貢獻。而中國傳統(tǒng)社會的道德教育之所以能夠奏效，是因為傳統(tǒng)社會的道德教育接受了儒家的觀念，切實做到了以下幾點：
第一，高度重視道德教育，樹立了道德教育的明確目標，并把道德教育視為一個由家庭教育、學(xué)校教育、社會教育和宗教教育構(gòu)成的完整體系
早在《禮記·學(xué)記》上就有：“建國君民，教學(xué)為先”的觀點。這就是說，建立一個政權(quán)和領(lǐng)導(dǎo)一國的老百姓，教育是至關(guān)重要的。而“教也者，長善而救其失者也”(《禮記·學(xué)記》)，教育的目的是“長善救失”，即使人的過失得以挽救，而使人善良的方面不斷增長可見，道德教育是古代教育的核心內(nèi)容。道德教育必須從修身，即達到身心和諧開始，進而處理好人與人、人與社會、人與自然乃至國與國之間的倫理關(guān)系。因此，只有教育辦好了，人心得治了，倫理關(guān)系協(xié)調(diào)了，才能從根本上保證人們真正長久的幸福生活。而中國古代的道德教育之所以能夠奏效，是因為它是一個由家庭教育、學(xué)校教育、社會教育、宗教教育等構(gòu)成的完整體系。在這個體系中，特別重視了家庭教育的重要性強調(diào)家庭教育是道德教育的開始，社會教育是家庭教育的擴展，社會教育應(yīng)當(dāng)秉持孔子提出的“思無邪”的理念。因此中國古代的文藝作品，都遵循著孔老夫子的這一思想，不論音樂、歌舞、戲劇、詩詞等等，無不是以宣揚道德、弘揚正氣為主要內(nèi)容，這樣才能使社會的正氣上升，邪氣下降。在科學(xué)迅猛發(fā)展的今天，網(wǎng)際網(wǎng)絡(luò)滲透到人生活中的方方面面，因此社會教育對人價值觀的影響更是起著潛移默化的深遠影響。所以我們的文化部門、新聞媒體，網(wǎng)際網(wǎng)絡(luò)等，更應(yīng)當(dāng)承擔(dān)起弘揚社會正氣的責(zé)任，為倡導(dǎo)和樹立正確的道德觀營造良好的社會氛圍。
此外，宗教教育在中國傳統(tǒng)道德教中占有非常重要的作用。特別是佛教，本質(zhì)上就是一種教育。佛陀教育教導(dǎo)人“諸惡莫做，眾善奉行”與儒家重視道德教育的思想本質(zhì)上是一致的。自公元67年佛教傳到中國后，受到中國朝野的歡迎，成為一種高度藝術(shù)化的教育。而這種藝術(shù)化的教育，體現(xiàn)在佛教的建筑、雕塑、音樂、繪畫之中，成為中國傳統(tǒng)道德教育的重要組成部分，為形成淳樸向善的民風(fēng)和達到社會的安定和諧起到了重要作用。
第二，采取了道德教育的有效方式，強調(diào)領(lǐng)導(dǎo)干部的率先垂范作用
《說文解字》把“教”解釋為“上所施，下所效”。儒家看到道德教育的有效方式是身體力行的感化而不是空洞的說教，是開啟人的愛心、羞恥心而不是強制灌輸一種理念，因此特別了強調(diào)“正人先正己”、“身教勝于言教”，強調(diào)了作為國家和社會事務(wù)的管理者的領(lǐng)導(dǎo)人的道德示范作用。在這方面，孔子多次強調(diào)說：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”(《論語·顏 淵》)意思是說，領(lǐng)導(dǎo)人的德行好比風(fēng)，老百姓的德行好比草。風(fēng)向哪邊吹，草就向哪邊倒。又說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”、“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”的說法。實踐證明，“上行則下效”：“上有克讓之風(fēng)，下有不爭之俗”，“上清而無欲，則下正而民樸”，“上重義則義克利，上重利則利克義”，“大臣不廉，小臣必污；小臣不廉，風(fēng)俗必敗。”由此可見，作為管理國家和社會事務(wù)的領(lǐng)導(dǎo)者的道德修養(yǎng)對于形成一個社會良好的社會風(fēng)尚而言是至關(guān)重要的。
孟子繼承了孔子重視領(lǐng)導(dǎo)者以身作則的道德示范作用,他說：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。”(《孟子·離婁上》)只有仁人應(yīng)處于統(tǒng)治地位。不仁的人處于統(tǒng)治地位，就會把他的罪惡傳播給廣大的群眾。追溯歷史，在“修身、齊家、治國、平天下”這個士大夫階層實現(xiàn)政治理想的過程中，尤其重視個體品格的高低，重視個體人格的力量，良好的個體道德修養(yǎng)成為為官者首要而基本的條件。包拯清正廉明、不畏強權(quán)的為官品格；海瑞為民請命、剛直不阿的風(fēng)范，都為統(tǒng)治者和平民所敬仰。
第三，把道德建設(shè)作為一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程，通過各種制度建設(shè)保證推行道德教育
中國古代對道德教育的重視，并不是空洞的道德說教，而是依靠各種社會制度來加以強化。簡單地講，社會弘揚什么，就要通過制度激勵什么；反對什么，就要通過制度約束什么。英國功利主義的代表人物密爾說的好。“當(dāng)社會不利于人常常運用高尚的情感時，這種情感就會由于缺乏培養(yǎng)而枯死。”從這個意義上說，從法律、監(jiān)督機制的健全、激勵機制的完善上保障和推行道德教育，也是十分必要的。中國古人重視道德教育，但絕不意味著因此忽視了制度的完善和健全。在中國古人那里，道德教育與制度建設(shè)這兩者之間不是非此即彼、相互對立、相互矛盾的。而是相互促進、相輔相成的。例如，為了落實孔子“舉賢才”、“舉直措諸枉，能使枉者直”的主張，孟子進一步提出：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣。”(《孟子·公孫丑上》)這一觀點也為歷朝歷代的開明統(tǒng)治者所接受，因而注重從官吏的選拔、考核、監(jiān)察、獎勵、培訓(xùn)和管理制度上落實“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”(《漢書》卷 6，第 167 頁，中華書局出版社 1962 年版)的主張，這對于維護傳統(tǒng)社會的和諧穩(wěn)定起到了重要作用。
第四，著重培養(yǎng)人“行有不得，反求諸己”的能力
世界所有沖突、不和諧的出現(xiàn)，根源在于利己與利他之間的沖突。因此，要化解沖突，每個人都要首先反省自己的不足，而不是去指責(zé)對方。孟子對這一點的闡述尤為詳盡。他說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”
在《中庸》上也說，“射有似乎君子，失之正鵠，反求諸其身。”意思是說，我們做事如果沒有成功，就應(yīng)當(dāng)馬上反過頭來從自己身上發(fā)現(xiàn)不足。這正如一個射箭的人，如果他射箭偏離了靶心，他不是去尋找客觀的原因，而是回過頭來反省自己的技藝不精湛。孔孟所稱道的堯舜禹湯等古代的圣人，都是這樣“行有不得，反求諸己”的楷模。商朝的湯王，在自己洗臉的盆子上面刻了一段話，“茍日新，日日新，又日新”，(《大學(xué)》：“湯之盤銘曰：茍日新，日日新，又日新。”)時時督促自己要不斷進步。湯王遇著大旱禱雨時又提到：“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”(《論語·堯曰》)。意思是說，只要我自身有罪，不要因為我的過失殃及到天下百姓的身上。天下的老百姓有罪，都是我自己沒做好，都該由我自身負責(zé)。
在中國古人看來：“天下興亡，匹夫有責(zé)”。社會風(fēng)氣的好壞，與社會中的每個人息息相關(guān)，而社會上的每個人都對社會風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)負有不可推卸的責(zé)任。因此，不僅是每一個領(lǐng)導(dǎo)者，而且每一個普通的人，都應(yīng)當(dāng)有這樣“行有不得，反求諸己”的態(tài)度。陳寅恪說過：士大夫無恥，是為國恥。而作為讀書人，作為知識分子，更應(yīng)當(dāng)具有這樣的反省能力。應(yīng)當(dāng)說，從自己做起樹立正確的榮辱觀和道德觀，是我們每一個人都應(yīng)當(dāng)也必須承擔(dān)的道義責(zé)任。
古人說：各相責(zé)，天翻地覆；各自責(zé)，天清地寧。如今小至家庭夫婦之間的沖突，大至種族、國家之間的沖突，從很多的程度上都是由于彼此之間只知道責(zé)怪對方，而不能夠反躬自省而導(dǎo)致的。只有人人都能做到“行有不得，反求諸己”，才能最終化解沖突和矛盾，維護社會的和諧和世界的和平。
(作者單位：內(nèi)蒙古赤峰學(xué)院中文系；中共中央黨校哲學(xué)部)