和諧 :儒家文化孕育的民族精神精髓
劉余莉 中共中央黨校哲學(xué)教研部教授 (北京100091)
摘 要： 儒家文化孕育下的中華民族精神的精髓是注重對和諧的追求，這里的“和諧”包括了身心和諧、人際和諧、天人和諧及協(xié)和萬邦等多方面內(nèi)容；在如何實現(xiàn)和諧社會的途徑問題上，孔子提出了“富之，教之”的理念，既強調(diào)了物質(zhì)基礎(chǔ)對提高道德水平的基礎(chǔ)性作用，也看到了“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”的道德修養(yǎng)對于實現(xiàn)社會和諧的重要作用。這些寶貴的思想構(gòu)成了我們當前構(gòu)建社會主義和諧社會可資借鑒的思想財富，集中體現(xiàn)了中華民族的“厚德載物”的優(yōu)良文化傳統(tǒng)。
關(guān)鍵詞： 和諧 儒家文化 道德教育
中國國家主席胡錦濤在美國耶魯大學(xué)演講時指出：“中華文明歷來注重社會和諧，強調(diào)團結(jié)互助。中國人早就提出了‘和為貴'的思想，追求天人和諧、人際和諧、身心和諧，向往‘人人相親，人人平等，天下為公'的理想社會。今天，中國提出構(gòu)建和諧社會，就是要建設(shè)一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會，實現(xiàn)物質(zhì)和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有機統(tǒng)一。”可以說，只有具有深厚儒家文化底蘊的中國領(lǐng)導(dǎo)人，才可能提出“構(gòu)建和諧社會”這樣的命題。深入探討儒家文化重視追求和諧的思想，對于我們當前構(gòu)建和諧社會具有深刻的啟示和教育意義。
一、儒家文化：注重和諧的教育
“和”是儒家文化的核心內(nèi)容之一。儒家文化本身就是一種注重和諧的教育。這種和諧包括了身心和諧、人際和諧、天人和諧及協(xié)和萬邦等多方面內(nèi)容。
在身心和諧方面，孔子提出“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，所以培養(yǎng)坦蕩蕩的心胸開闊、仁民愛物、“仰不愧于天、俯不愧于人”的君子就成為實現(xiàn)社會和諧、天人和諧的基礎(chǔ)。因此，儒家的經(jīng)典《大學(xué)》提出了修身、齊家、治國、平天下的次序。強調(diào)說“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。正如整個身體的健康和諧來自于身體的各個器官之間的協(xié)調(diào)運作，而每個器官的健康來自于構(gòu)成器官的每個細胞的健康。社會的和諧也是來自于作為社會最基本的組織的家庭的和諧，而家庭的和諧來自于家庭中每個成員個體良好的道德修養(yǎng)。所以不僅一個個體的尊嚴來自于他符合道德的行為，而且每個個體的道德修養(yǎng)才是構(gòu)建整個社會和諧的基石。在人際和諧方面，孟子總結(jié)人類社會中人倫關(guān)系的發(fā)展規(guī)律，提出了著名的“五倫”學(xué)說，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，作為要實現(xiàn)社會和諧的人倫關(guān)系所必須遵循的規(guī)律。也就是說，父子之道是應(yīng)當循著自然的親情的方向發(fā)展、并且使這種自然親情保持一生，因此儒家提出了“父慈子孝”的道德要求；君臣之間(領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者)之間以“義”相處，因而提出了“君仁臣忠”的道德要求，意思是說只有領(lǐng)導(dǎo)者對被領(lǐng)導(dǎo)者有仁愛之心，被領(lǐng)導(dǎo)者才會盡心盡力地完成領(lǐng)導(dǎo)者交待的任務(wù)。孔子說：“君侍臣以禮，臣侍君以忠”(《論語·八佾》)。孟子繼承并發(fā)揮了這一思想，他說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”(《孟子·離婁下》)；“夫婦有別”是指夫妻對于家庭的職責(zé)有區(qū)別，即丈夫負責(zé)家庭的經(jīng)濟收入，而妻子承擔(dān)著教育子女的職責(zé)，因而提出了“夫義婦德”的道德要求；“長幼有序”是指一家兄弟姐妹的出生有一個自然的次序，這個次序也是不能顛倒的，根據(jù)這種次序而提出了“兄友弟恭”的要求；“朋友有信”講得是人在社會上與平等的主體相交往時，應(yīng)當以誠信相交。在這五種倫理關(guān)系中，儒家沒有抽象地談?wù)撍^的平等，而是根據(jù)客觀實存的倫理關(guān)系的實際特征，明確了處于不同關(guān)系中不同地位上的責(zé)任特征。只有這些人都主動承擔(dān)了相應(yīng)的責(zé)任，這些人倫關(guān)系才可能和諧。這五種人倫關(guān)系，在任何一個社會、任何一個國家、任何一個時代都是最基本的五種倫理關(guān)系，只有這五種基本的倫理關(guān)系處理好了，這個社會的人倫關(guān)系才可能是井然有序的。
在人與自然和諧方面，儒家很早就認為，人是大自然運行的一分子，人應(yīng)當順應(yīng)宇宙發(fā)展變化的規(guī)律和秩序。這集中表現(xiàn)在中國古代的“天人合一”的思想中，其基本涵義是天道與人道、自然與人為的統(tǒng)一。這一思想溯源于《易·乾卦·文言》，它寫道：“夫‘大人'者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。”這段話的基本精神是：天(大自然)的運動有一定的規(guī)律性，人的活動也應(yīng)有一定的規(guī)律性，只有在不違背客觀規(guī)律的前提下充分發(fā)揮人的主觀能動性，才能爭取到最好的結(jié)果。只有順應(yīng)以和諧為特征的宇宙秩序和發(fā)展規(guī)律，保護大自然和生態(tài)環(huán)境，才會減少或避免天災(zāi)人禍，最終有益于人類自身。因此，在儒家關(guān)于天、人關(guān)系的思想中，講究“天時地利人和”(《孟子》)，因人成事，因地制宜，因勢利導(dǎo)，順應(yīng)自然，與自然相通相依，協(xié)調(diào)一致，和諧共處，要求人與自然和諧發(fā)展。
以“天人合一”為代表的儒家傳統(tǒng)文化始終關(guān)注于人與社會、自然的協(xié)調(diào)，并以看待“人”的眼光審視、關(guān)懷自然萬物。這種精神所代表的是一種涵蓋社會和自然的樸素然而辯證的人文主義。它不僅不同于西方那種反自然、反神學(xué)的個人式的人文主義，也與那種過于注重人與自然的對立、人對自然的征服與改造的理論形成了鮮明的對比。它提倡天人合一，萬物一體，民胞物與，認為人和自然萬物是一個和諧的統(tǒng)一體。因此，培養(yǎng)美好的德性，使人對他人、對環(huán)境常常心存愛護的善意，是凈化人心與凈化環(huán)境的統(tǒng)一。
在協(xié)和萬邦方面，儒家道德的核心價值觀是仁。對仁德的培養(yǎng)也是從個人的基本道德修養(yǎng)不斷升華上去的。先有對父母的孝，對兄弟的友悌，再把這種愛推及到對社會大眾的身上去，這就是從自愛到互愛，而互愛向上提升就是互助 (即孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”)，而互愛互助再向上提升就是“四海之內(nèi)皆兄弟”的“大同世界”。深受儒家和諧觀念影響的中國人，在歷史上從來沒有首先主動發(fā)動過侵略戰(zhàn)爭。誠如池田大作先生說講的：“與其說中國人是有對外推行征服主義野心的民族，不如說是在本質(zhì)上希望本國和平與安泰的穩(wěn)健主義者。實際上，只要不首先侵犯中國，中國是從不先發(fā)制人的。近代以來，鴉片戰(zhàn)爭、中日戰(zhàn)爭、朝鮮戰(zhàn)爭以及迄今和中國有關(guān)的戰(zhàn)爭，無論哪一次都可以叫做自衛(wèi)戰(zhàn)爭。” ①
從上面的論述可以看出，對“和諧”的追求是我們傳統(tǒng)文化的精髓所在。古人將對“和諧”價值理念的追求進一步細分為從個人的身心健康，到家庭和睦，到人與自然的和諧，再到國家間的和平的不斷升華的過程，為我們今天建設(shè)和諧社會與和諧世界提供了寶貴的思路。
二、“富之，教之”：和諧社會的實現(xiàn)途徑
《禮記·禮運》就對儒家所追求的理想社會做了這樣的描述：“天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者皆有所養(yǎng)。”。這樣大同世界實際上就是古人心目中的和諧社會，那么究竟通過什么途徑才能實現(xiàn)這樣的和諧社會呢？《論語·子路》記載了孔子與其弟子冉有的一段對話，從中可以得出孔子對于實現(xiàn)和諧社會的途徑的基本看法：
子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”
冉有曰：“既庶矣，猶何加焉？”曰：“富之。”
曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
原來在孔子那里，和諧社會的建設(shè)決不是書生的清談和玄想，而是必須有堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)，只有在民眾溫飽問題解決的前提下，加強教育，雙管齊下，才能真正實現(xiàn)和諧社會的建設(shè)目標。
孔子“先富后教”的主張在孟子那里得到了發(fā)揮，孟子說：“樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮樂哉？”(《孟子·梁惠王上》)只有具備了相當?shù)慕?jīng)濟發(fā)展水平，才形成了實現(xiàn)和諧社會的堅實物質(zhì)基礎(chǔ)。
所以，儒家并不是迂腐的不通世情的老夫子，也不是完全排斥物質(zhì)利益的空想家。孔子就從來沒有否認過人對物質(zhì)財富的追求，他曾經(jīng)明確地說“富與貴，是人之所欲也”，但是“不以其道得之，不處也”。(《論語·里仁》)《孟子·滕文公下》中也記載了這樣一段有趣的對話。
彭更問曰：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”
孟子曰： “非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰———子以為泰乎？”
在孟子那里，如果不合道理，即使是一筐飯也不可以接受；如果合理，即使接受了天下的贈予也不過分。
可見，儒家痛恨的不是追求財富，而是反對通過不正當?shù)姆椒ㄈグl(fā)財致富。因為這是違背基本的道德原則的，也是無法構(gòu)建起和諧社會的大廈的。
但僅僅發(fā)展經(jīng)濟，提高了人民的生活水平就一定能帶來社會的和諧嗎？儒家的答案是否定的。孔子指出在“富之”的基礎(chǔ)上要“教之”，通過對人們倫理道德的教育，使他們明了自己所處的人倫關(guān)系以及相應(yīng)的道德要求。孟子也說：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸”(《孟子·滕文公上》)。這是富有遠見的，因為物質(zhì)生活的改善并不能自然而然地帶來道德的進步和社會的安定與和諧。社會的思想上層建筑和人們的思想道德修養(yǎng)具有一定的獨立性，不通過專門的教育和改進是不會進步的。相反，隨著生活的富裕帶來的社會上的驕奢淫逸之風(fēng)盛行、貧富懸殊的擴大、道德觀念的淪喪卻是比比皆是。這些都構(gòu)成了社會發(fā)展中的不安定、不和諧因素，是不可能通過簡單的嚴刑峻法就能剎住的，即孔子所說的“道之以政，齊之以禮，民免而無恥”。所以儒家更加重視道德的修養(yǎng)與教育，正如孟子說的：“出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”(《孟子·滕文公上》)。
既然要“道之以德，齊之以禮”，就必須在全社會范圍內(nèi)樹立明確的榮辱觀 、 道德觀和價值觀，為全社會提供統(tǒng)一的是非善惡美丑的價值標準。中國自古以來就是一個多民族、多宗教信仰的國家，在她漫長的發(fā)展過程中，既能夠保持各民族大團結(jié)的統(tǒng)一局面、又能不斷融合外來民族并充分尊重各民族的風(fēng)俗習(xí)慣和文化傳統(tǒng)，關(guān)鍵就是因為中國傳統(tǒng)社會秉持了儒家所提倡的“和而不同”、“不同而一”、“理一分殊”的理念，在全社會提倡了以“孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平”等為核心的共同道德規(guī)范，而且這些道德規(guī)范能夠為各個民族、各個宗教信仰的人們所認同，成為全體人民普遍奉行的價值觀，形成了全社會判斷是非善惡美丑的統(tǒng)一標準，因而沒有出現(xiàn)如墨子所講的“一人則一義，二人則二義，十人則十義”(《墨子·尚同》)的情況。這些道德規(guī)范的確立，為家庭教育、學(xué)校教育、社會教育乃至宗教教育確定了一以貫之的價值取向，并成為法律規(guī)則設(shè)計、制度安排的內(nèi)在精神和價值靈魂。
今天，我們回顧歷史，可以發(fā)現(xiàn)正是因為中國人注重道德教育、注重仁愛精神和榮辱觀念的培養(yǎng)，所以才形成了舉世無雙的禮義文化，這是中華文明歷盡劫難而不死，愈加受到世界各國尊重的根本原因。中華民族是一個具有悠久的文化傳統(tǒng)和偉大精神的民族，盡管在歷史上飽經(jīng)憂患，但始終屹立不倒，就在于她的人民深受優(yōu)良的恥感文化傳統(tǒng)的熏陶，在血液中流淌著仁義的精神，堅持著對道德準則的追求。前賢提倡的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，“志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食”的氣節(jié)，是中華民族的精神脊梁，激勵著無數(shù)中國人為正義、為尊嚴而奮斗。
儒家思想對形成和諧社會途徑的設(shè)想為我們今天進行社會主義和諧社會建設(shè)提供了很好的路徑選擇。
首先，我們的和諧社會建設(shè)必須是建立在物質(zhì)生產(chǎn)力有了相當?shù)陌l(fā)展，人民物質(zhì)文化生活水平不斷提高的基礎(chǔ)上的。發(fā)展是硬道理，這在整個社會主義初級階段都是顛撲不破的真理。沒有堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)，我們的和諧社會建設(shè)就是無源之水、無本之木。發(fā)展帶來種種新的社會問題，但也只有發(fā)展才能為我們解決這些社會問題提供現(xiàn)實的可能。所以無論什么時候，以經(jīng)濟建設(shè)為中心不能動搖，發(fā)展生產(chǎn)力的大方向不能動搖。2006年10月，黨的第十六屆中央委員會第六次全體會議強調(diào)，“社會要和諧，首先要發(fā)展，必須堅持用發(fā)展的辦法解決前進中的問題，大力發(fā)展社會生產(chǎn)力，不斷為社會和諧創(chuàng)造雄厚的物質(zhì)基礎(chǔ)… …”。可以說，這一思路與儒家“先富后教”的途徑基本上是一致的。
其次，社會主義和諧社會決不是經(jīng)濟發(fā)展之后的自然產(chǎn)物。以為經(jīng)濟發(fā)展是包治百病的靈丹妙藥的思想是幼稚的。思想建設(shè)的任務(wù)與物質(zhì)建設(shè)的任務(wù)相比一點也不輕松。這些年，我們的經(jīng)濟建設(shè)比較有成績，但全社會思想建設(shè)、道德卻相對比較薄弱。這方面還有很長的路要走。黨的十六屆六中全會提出了構(gòu)建社會主義核心價值體系的任務(wù)，通過形成社會主義的核心價值觀，可以為我們凝聚精神，統(tǒng)一思想，鼓舞干勁提供最好的思想武器。而這一核心價值觀的提煉就應(yīng)該建立在對古今中外優(yōu)良思想成果吸收借鑒的基礎(chǔ)上的。正如胡錦濤同志在耶魯大學(xué)的演講時提出的：“科學(xué)發(fā)展的理念，是在總結(jié)中國現(xiàn)代化建設(shè)經(jīng)驗、順應(yīng)時代潮流的基礎(chǔ)上提出來的，也是在繼承中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上提出來的。” 社會主義的核心價值觀是什么？現(xiàn)在還沒有一個定論，我們主張應(yīng)該將中國的民族文化傳統(tǒng)和現(xiàn)實國情有機地結(jié)合起來。結(jié)合中國古代“八德”的兩種說法 (即朱熹的“孝悌忠信，禮義廉恥”和孫中山的“忠孝仁愛，信義和平”)，聯(lián)系中國當前對內(nèi)構(gòu)建和諧社會，對外建設(shè)和諧世界的整體思路，我們建議可以把新時期提倡的社會主義核心價值觀概括為十二個字，即：孝(孝親尊師)、悌(悌長敬賢)、忠（公忠盡職)、信(誠實守信)、禮(知禮守法)、義(公平正義)、廉(廉潔自律)、恥(知榮明恥)、仁(仁慈互助)、愛 (團結(jié)友愛)、和(和諧和睦)、平(平等和平)。我們認為這十二個字的概括體現(xiàn)了“大道至簡”、“道簡易行”的特點，注意到了價值觀本質(zhì)性與層次性、先進性與廣泛性相結(jié)合的特點，可以將中國傳統(tǒng)美德與社會主義市場經(jīng)濟的大環(huán)境有機地結(jié)合起來，將民族精神與時代精神統(tǒng)一起來，因而有助于樹立民族自信、振奮民族精神，抵御西方腐朽文化的入侵。
本屆政府提出的“和諧社會”的理念，之所以能夠深入民心，在世界上也具有很大的親和力，與中國傳統(tǒng)文化本身的優(yōu)良品質(zhì)是分不開的。從構(gòu)建和諧社會的實踐來看，凡是有代表性的和諧社區(qū) (如武漢的百步亭小區(qū))、和諧街道 (如廣州的南華西街)、和諧企業(yè) (如天津鋼管企業(yè)集團)、和諧村鎮(zhèn) (如安徽廬江縣湯池鎮(zhèn))等的建設(shè)中，無不體現(xiàn)、貫穿和滲透著優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化中道德理念的光芒。特別是安徽省廬江縣湯池鎮(zhèn)“構(gòu)建中華傳統(tǒng)美德示范鎮(zhèn)”活動所取得的成就，更是引起了來自國際社會的普遍重視。
2006年10月，廬江文化教育中心的經(jīng)驗在聯(lián)合國教科文組織 (UNESCO)巴黎總部的年會上，受到了來自全世界各國駐法使節(jié)、團體代表、專家學(xué)者、聯(lián)合國教科文組織秘書長以及法國重要官員的共同關(guān)注和一致好評。他們認為，湯池鎮(zhèn)構(gòu)建“中華傳統(tǒng)美德示范鎮(zhèn)”的成功經(jīng)驗，為世界各國提供了一個通過道德教育改善社會風(fēng)氣的成功案例，增強了與會代表對道德教育的信心。這充分證明了中國傳統(tǒng)文化超越時代的魅力，為世界上其他國家解決沖突、恢復(fù)和平提供了有益的思路。
一個沒有自己偉大文化傳統(tǒng)的民族，誠然可悲；然而一個盡管擁有、但不珍惜自己傳統(tǒng)，反而崇洋媚外的民族，則更是可悲可嘆。一種色彩形不成燦爛的陽光，一種喬木構(gòu)不成廣袤的森林。各個民族在自己的歷史發(fā)展過程中，都通過各自的實踐部分地接觸到了真理，共同為人類文化的寶庫增添著新的內(nèi)容。我們可以知恥后勇，但卻不能妄自菲薄。正如一位年邁的老人，可以羨慕一個年輕人的生機與活力，但卻沒有必要因此而拋棄自己一生所積累的人生智慧。中華民族是一個古老而年輕的民族，我們的祖先很早就提出了“和諧社會”的理念，提出了建設(shè)和諧社會的想法，這些寶貴的思想直到今天，對于我們的社會建設(shè)和世界文明也都是具有深遠的借鑒意義的。
注釋 :
本文是國家社科基金課題《儒家倫理與美德倫理》的階段性成果之一 。
① 池田大作：《展望二十一世紀》，國際文化出版公司1985年版 , 第290頁 。