作者：劉余莉
“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”出自《周易》坤卦的《象傳》。意思是坤卦象征大地的氣勢(shì)寬厚和順，君子應(yīng)當(dāng)取法大地，以深厚的德行容載萬物。大地能夠承載萬物、接納萬物，君子也要有大地般深厚的德行，容載萬物。這也說明，一個(gè)人具有深厚的德行，才能承載外在顯赫的名聲、盈裕的財(cái)富、高貴的地位而沒有禍患。這就如植物根深才能葉茂的道理。這個(gè)道理無論對(duì)于個(gè)人、家族還是對(duì)于團(tuán)體、國(guó)家都同樣適用，用現(xiàn)代的話來說，就是“國(guó)無德不興，人無德不立”。
一、國(guó)無德不興
《群書治要·文子》中說“亂國(guó)之主，務(wù)于廣地，而不務(wù)于仁義；務(wù)于高位，而不務(wù)于道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。”即為國(guó)家造成動(dòng)亂的領(lǐng)導(dǎo)人，只注重?cái)U(kuò)大勢(shì)力范圍，而不重視施行仁義；只致力于追求高位權(quán)力，而不注重修養(yǎng)道德。這種做法，是舍棄國(guó)家所能生存的條件，而造成滅亡的因素。
“務(wù)于廣地，而不務(wù)于仁義；務(wù)于高位，而不務(wù)于道德”這句話，正切中國(guó)家盛衰的根本原因。《弟子規(guī)》中說：“勢(shì)服人，心不然；理服人，方無言”。這個(gè)“勢(shì)”不僅包括政治上的權(quán)勢(shì)，也包括經(jīng)濟(jì)上的優(yōu)勢(shì)、軍事上的威勢(shì)等。古人從童蒙時(shí)代就學(xué)習(xí)這一道理，并把它視為常理常法。
《群書治要·淮南子》中記載：趙襄子指揮軍隊(duì)攻打敵國(guó)大獲全勝，但在吃飯時(shí)卻面露憂色。他身邊的人大惑不解，問道：“一天就攻下了兩座城池，這是一件值得高興的事，現(xiàn)在您卻面有憂色，為什么？”趙襄子說：“江河發(fā)大水，不過三天就會(huì)退去；颶風(fēng)暴雨，在一天中也不過是一會(huì)兒的事。如今我們趙家的德行積累得不夠深厚，又一天攻下兩座城池，恐怕衰亡會(huì)接踵而至！”孔子聽說此事后評(píng)價(jià)說：“趙家要昌盛了啊！”因?yàn)橼w襄子能夠居安思危，認(rèn)識(shí)到積累道德這個(gè)更根本的問題，反而能使國(guó)家昌盛；如果他獲得了小小的勝利和成就便沾沾自喜，驕傲自滿，就很容易失敗。可見，打勝仗并不難，難的是能夠保持勝利成果。在歷史上，齊、楚、吳、越四國(guó)都曾經(jīng)是戰(zhàn)勝國(guó)，然而最終卻都衰亡了，原因就是他們不懂得如何保持勝利的成果。唯有有道德的君主，才能保持住勝利成果。
因此，中國(guó)自古以來就倡導(dǎo)“王天下”，而不是“霸天下”。“王天下”就是《大學(xué)》開篇所說的：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身……自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”君主能夠率先垂范，以修身為本，百姓也能夠效法修身，結(jié)果必然是人心和善，家庭和睦，社會(huì)和諧。當(dāng)別國(guó)的使臣來訪，就自然生起羨慕效法之心，主動(dòng)學(xué)習(xí)中國(guó)的禮樂文化，這就是“王天下”，即為天下人做出榜樣示范。
從歷史上看，“湯以七十里之地王天下，文王以百里之壤而臣諸侯”。商湯的地盤方圓七十里，但他能夠成為天下諸侯國(guó)效仿的榜樣。西伯昌（即后來的周文王）所統(tǒng)轄的地區(qū)不過是百里之地，但他卻使所有的諸侯國(guó)都臣服，這都是因?yàn)樗麄兊暮竦隆Ｔ谥芪耐踹€是諸侯時(shí)，虞、芮兩國(guó)的國(guó)君因?yàn)樘锱袭a(chǎn)生爭(zhēng)執(zhí)。他們聽說西伯昌德行高尚，于是就前來請(qǐng)求他評(píng)判是非。但是他們一進(jìn)入西伯昌治理的國(guó)境，就看到全國(guó)上下和諧安寧，不僅沒有人爭(zhēng)吵，而且還彼此謙讓，于是就慚愧得無地自容，不需評(píng)判就回去了，彼此還互相推讓田畔。天下人聽說這件事后，歸附周的有四十多個(gè)諸侯國(guó)。這些諸侯國(guó)臣服于周的原因，就是因?yàn)樗麄優(yōu)橹芪耐醯暮竦滤鄯蚨敢庵鲃?dòng)向他學(xué)習(xí)以道德仁義為核心的文化。
從歷史上看，中華文化之所以對(duì)鄰邦乃至世界各國(guó)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，一個(gè)重要原因在于，當(dāng)外國(guó)人來到中國(guó)，看到人與人之間交往彬彬有禮，“五倫”（父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信）關(guān)系和諧，社會(huì)安定，國(guó)家治理得井井有條，因而把中國(guó)譽(yù)為“華夏之族”“禮義之邦”，把當(dāng)時(shí)的皇帝尊稱為“天可汗”，即天下公認(rèn)的領(lǐng)導(dǎo)者，都以能夠到中國(guó)學(xué)習(xí)、朝拜、接受中國(guó)文化的熏陶為榮，因而是心甘情愿地接受中國(guó)的領(lǐng)導(dǎo)，這就是“中心悅而誠(chéng)服”。中國(guó)即使在國(guó)力鼎盛之時(shí)，也從來沒有搞霸權(quán)主義。明朝鄭和下西洋時(shí)，他率領(lǐng)著當(dāng)時(shí)世界上最強(qiáng)大的艦隊(duì)，每到一個(gè)地方，帶給那里人民的是茶葉、絲綢、瓷器、先進(jìn)的造紙術(shù)和造船術(shù)，而沒有侵占別國(guó)一寸一尺的土地。所以，直至今日，鄭和仍然受到東南亞人民乃至世界各國(guó)人民的崇敬和紀(jì)念。中國(guó)現(xiàn)今提出“一帶一路”倡議，從根本上說，正是這種仁義精神的延續(xù)。
英國(guó)著名歷史哲學(xué)家湯恩比先生在系統(tǒng)研究了各個(gè)國(guó)家文明發(fā)展史的基礎(chǔ)上，從文化學(xué)的角度提出，能夠真正解決21世紀(jì)社會(huì)問題的，只有中國(guó)的傳統(tǒng)文化。在《未來屬于中國(guó)》這本書中，他認(rèn)為，要避免世界動(dòng)亂、拯救人類文明，未來的世界必須走向統(tǒng)一，因此，建立大一統(tǒng)國(guó)家是必要的。但這個(gè)統(tǒng)一絕非依靠軍事、強(qiáng)權(quán)的統(tǒng)一，而是依靠文化的統(tǒng)一。特別是生物圈的環(huán)境污染、資源枯竭等危機(jī)，依靠狹隘的政治國(guó)家是無法應(yīng)對(duì)的，應(yīng)該以整個(gè)地球的視野去應(yīng)對(duì)。而中國(guó)在歷史上既有長(zhǎng)期統(tǒng)一的歷史經(jīng)驗(yàn)，中華文化也以擁有天下一家的胸襟以及和而不同的智慧，所以湯恩比把世界未來的希望寄托在中華文化上。中華文化如果能被世界各國(guó)所學(xué)習(xí)和接受，必能帶給世界和諧、和平與希望，因?yàn)橹腥A文化是講求道德仁義的文化。
二、人無德不立
《群書治要·新語》中說：“治以道德為上，行以仁義為本。故尊于位而無德者絀，富于財(cái)而無義者刑；賤而好道者尊，貧而有義者榮。”意思是說：治理國(guó)家要以道德為上，處理事情要以仁義為根本。地位高貴但缺乏德行的人會(huì)被貶黜；富有財(cái)產(chǎn)但不講道義的人會(huì)被處刑；地位低下但珍愛德操的人會(huì)受尊崇；貧寒但講求仁義的人會(huì)榮耀。商紂王的酒池可以用來劃船，糟丘可以用以登高遠(yuǎn)望，這難道還能算是貧困嗎？他擁有統(tǒng)領(lǐng)四海的權(quán)柄，主宰著九州的百姓，這難道能說是武力弱小嗎？然而論其功業(yè)卻不能夠保全自身，論其威勢(shì)卻不能守住社稷，這絕對(duì)不是由于貧窮弱小，而恰恰是由于自身缺乏道德、對(duì)百姓不夠仁義！所以，懂得如何謀利卻不明白大道的人，必然是眾人所謀取的目標(biāo)；敢于使用武力卻缺少仁義的人，必定是戰(zhàn)爭(zhēng)攻伐的對(duì)象。
《史記》記載，商紂王天資聰穎，口才很好，辦事敏捷，力氣超過常人，能空手和猛獸搏斗。他的智慧足以應(yīng)對(duì)臣下的勸告，言辭也足以掩飾自己的錯(cuò)誤，但他驕奢淫逸，不聽忠言勸諫，每日和妲己過著花天酒地的生活，還制造殘酷的炮烙之刑殘害百姓，使百姓處在水深火熱之中。后來周武王吊民伐罪，紂王兵敗而亡。身為一國(guó)之君，紂王擁有廣大的地盤、強(qiáng)大的軍隊(duì)，卻因沒有道德，不講仁義，最終逃不過滅亡的命運(yùn)。
《群書治要·抱樸子》中講：“不修善事，即為惡人；無事于大，則為小人。紂為無道，見稱獨(dú)夫；仲尼陪臣，謂為素王。即君子不在乎富貴矣。”意思是說，不行善事的，就是惡人；不奉事尊長(zhǎng)的，就是小人。商紂王為君無道，所以被稱為獨(dú)夫；孔子身為諸侯的大夫，卻被推許為素王（素王即有王者之德而未居王者之位的人）。這說明君子并不在于是否有權(quán)勢(shì)和財(cái)富。
“不修善事”，就是不積德行善。因?yàn)槿诵猩疲湍軌蚩吹絼e人的需要而去幫助他。反之，見義不為就對(duì)自己的良知有損。對(duì)良知有損，心性就在墮落。古人云：“學(xué)如逆水行舟，不進(jìn)則退。”這句話用在人的心性修養(yǎng)上也是適用的，它提醒人一個(gè)人如果不修善事，不能熱心幫助別人，甚至見死不救，那么德行每一天在退步，自私自利的心就在增長(zhǎng)。所以有人提倡要“日行一善”，目的就是把行善變成自然而然，甚至自己都感覺不到。如果人做了善事還不放在心上，就如布施還做不到“內(nèi)不見己，外不見人，中不見所施之物”，心地就不能保持清凈。所以人做善事要心無罣礙，歡歡喜喜地做。善事做好之后，歡歡喜喜地走，瀟灑、自在，心里連痕跡都不留。
“無事于大，則為小人”，不能夠事奉恭敬尊長(zhǎng)，不管是在家對(duì)待父母，還是在團(tuán)隊(duì)里對(duì)待領(lǐng)導(dǎo)，在學(xué)校里對(duì)待老師，不能夠恭敬奉事的，這就是小人的行為。孝親尊師是中華文化的大根大本，由此培養(yǎng)了一個(gè)人知恩報(bào)恩飲水思源的意識(shí)和恭敬心。如果一個(gè)人連對(duì)父母的孝、對(duì)老師的恭敬都沒有了，很難不墮落到小人的行徑。他走到社會(huì)上也很難不和別人產(chǎn)生對(duì)立和沖突。
紂的行為荒淫無道，雖然是一國(guó)之君，卻被孟子稱為“獨(dú)夫殘賊”，被認(rèn)為是非常殘暴的人。孔子當(dāng)過魯國(guó)的大夫，是一個(gè)輔助國(guó)家的大臣，但是后人都稱他為“素王”。受到百姓的推崇，代代活在百姓的心中。孔子在歷代都備受尊崇。唐朝開元二十七年，唐玄宗封孔子為“文宣王”。宋真宗的時(shí)候，封孔子為“至圣文宣王”。元朝元武宗封孔子為“大成至圣文宣王”，并言：“先孔子而圣者，非孔子無以名”。在孔子之前出世的圣人，如果沒有孔子把他們的教誨承傳下來，后代根本就不知道有這樣的古圣先賢。“后孔子而圣者，非孔子無以法。”在孔子之后兩千多年成圣賢的人，都是以孔子為榜樣來效法。因此孔子真正是一位承先啟后的大圣人。所以百姓尊崇他，稱他為“素王”。后人也應(yīng)當(dāng)效法孔子，在承傳文化，貢獻(xiàn)民族、國(guó)家、社會(huì)乃至世界和平方面，能夠有所建樹。“即君子不在乎富貴矣”。人一生對(duì)世界民族、對(duì)人民能夠做出多大的貢獻(xiàn)，不在于他的財(cái)富、權(quán)位，而在于他的智慧、德行。
紂王等數(shù)不清歷史故事，都驗(yàn)證了《周易》中“厚德載物”“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身”，《尚書》中的“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”“惠迪吉，從逆兇，惟影響”，《大學(xué)》中的“德者，本也；財(cái)者，末也”“貨悖而入者，亦悖而出”，以及《春秋左氏傳》中“多行不義必自斃”的道理。
總之，“得道者多助，失道者寡助”“順天者昌，逆天者亡”。唯有按照天道自然的規(guī)律行事，才能昌達(dá)興盛，歷久彌新。因此，要使國(guó)家經(jīng)久不衰，個(gè)人基業(yè)長(zhǎng)青，必須順應(yīng)道德、講求仁義。正如《群書治要·六韜》中講：“天下者非一人之天下，天下之天下也，與天下同利者，則得天下。擅天下之利者，失天下。天有時(shí)，地有財(cái)，能與人共之者，仁也。仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟(jì)人之急者，德也。德之所在，天下歸之。與人同憂同樂，同好同惡者，義也。義之所在，天下歸之。凡人惡死而樂生，好得而歸利。能生利者，道也。道之所在，天下歸之。”
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