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古人重視觀人，不僅為了知人善任，亦在于自知。《群書治要》觀人的八個方面，即觀言、觀事、觀行、觀友、觀德、觀佞、觀心、觀誠，對如何辨別一個人德之賢不肖，才之能與否條分縷析，娓娓道出，足可為后人借鑒取法。
一、觀言
觀言，就是要觀察一個人的言語。《周易》有言：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”〔1〕（P244） 也就是要從其語言所呈現出的特點而逆測其心理， 進而了解其德操、性情。古人謂言為心聲，故知人莫善于觀言。
《論語》中有很多經典的觀言之例。比如“巧言令色，鮮矣仁。”一個人花言巧語，致力于言語的好聽，而偽裝出和善的面目，這樣的人很少有仁德之心。 “君子欲訥于言而敏于行。”亦即一個君子，在言語上應該緩慢不疾，但在行為上要敏捷、雷厲風行。正因為一個人巧言令色，很少有仁德之心，所以“君子不 以言舉人”。不可因為他說得很好聽，就對其委以重任。《論語》上也說，“有言者不必有德”。一個人言雖動人，卻未必實有其德。孔子謂既要聽其言，還要觀其行便是此理。《傅子》上說，“上好德則下修行，上好言則下飾辯。”〔 2〕如果君主喜歡德行，那么下級、屬下都會紛紛地去修養自己的品行；如果君主喜歡言談，下邊的人都會爭相修飾言辭，文過其非。“修行則仁義興焉，飾辯則大偽起焉。”人人都重視修養品行，天下的仁義之風就興起來。倘若人人都去逞言飾辯，虛偽的風氣就會興起，古人謂之上行下效，這是必然的征兆。“德者難成而難見者也，言者易撰而易悅者也。”但是德行的成就是很難的，也很難被發現、被看見，而言語是很容易被編造的，也很容易取悅人。“先王知言之易，而悅之者眾，故不尚焉。”古圣先王都知道說之容易，且愛聽好話的人很多，所以并不崇尚言談。“不尊賢尚德、舉善以教，而以一言之悅取人，則天下之棄德飾辯以要其上者不尠矣。”如果不尊崇賢能之人，重視道德，即通過引導人們向善來教化百姓，卻只說句好話來取悅人，那么天下背棄道德，追求言辭、修飾、能言善辯，來要求他們的君主給他們封賞的人就不會少。因為“德難為而言易飾也”，德行很難修養，很難成就，但言語卻很容易修飾。所以，孔子云“聽其言而觀其行”。不過，懂得觀言之妙尚不足，還應懂得“觀言不如觀事”之理。
二、觀事
觀事，就是要看一個人所做的具體事情以及如何去做。在《論語》中孔子說“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”如果所有的人都厭惡他，你也不要輕易地相信，要認真地去考察；如果所有的人都喜歡他，你也不要認為他很有德行，你也要認真地去考察他。子貢曾問孔子“鄉人皆好之，何如？”全鄉的人都稱嘆 他，認為他好、喜歡他，這個人怎么樣？能不能判斷他是一個善人呢？孔老夫子回答說“未可也”，還不一定。子貢又問鄉人皆惡之，何如？”如果全鄉的人都厭惡他，那可不可以判定這個人就是個惡人呢？孔老夫子就說“未可也”，仍然不能夠判定。孔子繼續說：“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”不如全鄉里 善良的人都喜歡他，不善良的人都厭惡他，這樣才能夠判斷出這個人的善惡。 《六韜》上講，如果不審慎地考察一件事情，只是聽人們的贊譽來判斷一個人，很可能會做出錯誤的判斷。“君以世俗之所譽者為賢智，以世俗之所毀者為不肖，則多黨者進，少黨者退，是以群邪比周而蔽賢，忠臣死于無罪，邪臣以虛譽取爵位，是以世亂愈甚，故其國不免于危亡。”如果君主以世俗大眾所稱贊的人為賢德、智慧之人；以世俗大眾所毀謗的人為不肖之徒，那么黨徒多的人就會被舉進、推薦上來擔任領導；而不愿意結黨營私、黨羽少的人就會被罷退。這些邪曲不正的人結黨營私，排除異己，把真正賢德的人給蒙蔽了，致使信者見疑而忠者被謗。邪曲不正的臣子以虛有的聲譽，取得了領導的位置就會使這個世間的亂象越來越嚴重，一個國家就免不了要危亡。觀言之余更要觀事，便是要杜絕逞口舌之能之徒混淆是非，而薦舉干練之才、有為之人。
三、觀行
所謂“觀言不如觀事，觀事不如觀行”。《群書治要·說苑》提出“六正六邪”以觀人之行。“六正者：一曰萌芽未動，形兆未見，昭然獨見存亡之幾，得失之要，預禁乎不然之前，使主超然立乎顯榮之處，天下稱孝焉，如此者圣臣也。二曰虛心白意，進善信道，勉主以體誼，諭主以長策，將順其美，匡救其惡，功成事立，歸善于君，不敢獨伐其勞，如此者良臣也。三曰卑身賤體，夙興夜寐，進賢不解，數稱于往古之德行事以厲主意，庶幾有益，以安國家社稷宗廟，如此者忠臣也。四曰明察幽，見成敗早，防而救之，引而復之，塞其間，絕其源，轉禍以為福，使君終以無憂，如此者智臣也。五曰守文奉法，任官職事，辭祿讓賜，不受贈遺，衣服端齊，飲食節儉，如此者貞臣也。六曰國家昏亂，所為不道，然而敢犯主之顏面，言君之過失，不辭其誅，身死國安，不悔所行，如此者直臣也，是為六正也”。〔 3〕（ P34- 36）若人之行能達到此六正之一的便足可取用授任。然而此六正之臣實屬難得，得其一便足以正視聽黜奸佞。加之佞臣讒言，人君能用而不疑亦屬不易，故人君不但要獎掖此六正之臣，尤應辨別所謂六邪之人。
“六邪”，即六種邪曲不正的行為。“一曰安官貪祿，不務公事，與世沉浮，左右觀望。如此者，具臣也。”“二曰主所言皆曰善，主所為皆曰可，隱而求主不顧其后害。如此者，諛臣也。”“三曰中實險诐，外貌小謹，巧言令色，又心疾賢，所欲進則明其美、隱其惡，所欲退則明其過、匿其美，使主賞罰不當，號令不 行。如此者，奸臣也。”“四曰智足以飾非，辯足以行說，內離骨肉之親，外妒亂朝廷。如此者，讒臣也。”“五曰專權擅勢，以為輕重；私門成黨，以富其家；擅矯主命，以自顯貴。如此者，賊臣也。”“六曰諂主以邪，墜主于不義，朋黨比周，以蔽主明，使白黑無別，是非無間，使主惡布于境內，聞于四鄰。如此者，亡國之臣也。”故而，觀人之行不僅要知六正，更要明辨六邪。古人謂良藥苦口、忠言逆耳，正者難容而邪者易進。人君唯有明察人臣之正邪，方能揚善除惡，避免危亡。
四、觀友
觀友，就是要觀一個人結交的朋友。《孫卿子》上說，“夫人雖有性質美，而心辨智，必求賢師而事之，擇賢友而友之。”〔4〕一個人雖然稟性質樸、美好、美善，心智非常聰慧，但必須求賢師學習，擇賢友交往。“得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也。”如果你得到的是真正賢明的老師，并向他學習，那你每天所聽到的都是堯舜禹湯、古圣先王的道理。堯舜禹湯都是很有德行的人，都是“行有不得，反求諸己”， 不怨天尤人的人。他們的德行很高，確實可以讓后人 效仿。“得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。” 得到好的朋友和他交往，你所見到的都是忠誠信實、 恭敬禮讓的品行。“身日進于仁義而不自知者，靡使 然也。”你每天進修仁義以求進步，卻不知不覺，這是潛移默化的結果。“今與不善人處，則所聞者欺誣、詐偽也，所見者污漫、淫邪、貪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。”如果現在結交的都是不善之人，所聽的都是欺騙、巧詐、虛偽的言行，所看都是 邪污、卑下、放蕩、邪曲不正、貪圖利益的行為，致使自己會被刑罰處罰還不知不覺，這也是潛移默化的結果。擇友不可不慎，是故，孔子便曾言毋友不如己者。古人常說，“親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。”和善良的、有德行的人交朋友，親近這樣的善友，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然打濕不了你的衣服，但你時時都蒙受他德風的滋潤，就是不知不覺中你也有了這種熏陶。
古人云與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣；與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。是以君子必慎其所與者焉。”與善良的人交往，就像進入種植著芝蘭的房屋，久而久 之，你聞不到它的香味，因為你已經被它同化了。和不善的人交往，就如同進了一個賣鮑魚的店鋪，一開始進去的時候，你還覺得腥臭難聞，但在里面時間長了，就聞不到這種腥臭了，你也被它同化了。所以，君子必須謹慎地結交朋友。古人謂“同聲相應，同氣相求，物以類聚，人以群分”，說的正是交友之重。
五、觀德
觀德，就是要觀一個人的德行。觀德有很多方法，《六韜》提出從仁義忠信勇謀六個方面，來觀察一個人的德行。“富之而不犯者，仁也。”讓一個人富裕起來，而不觸犯禮法，這是仁的表現。“貴之而不驕者，義也。”使一個人尊貴，而不驕慢，這是義的表現。“付之而不專者，忠也。”授予其官職，他不獨斷專行， 這是忠的表現。“使之而不隱者，信也。”讓他去做某事，他對你沒有隱瞞，這是信的表現。“危之而不恐者，勇也。”讓他處于危難的境地，看看他有沒有恐懼。如果他沒有恐懼、泰然自若，說明此人勇敢。“事之而不窮者，謀也。”讓他處理一些事情，甚至是突發事件，看看他會不會困窘。他如果不困窘、不會計窮，說明他有謀略。但這六個方面不可顛倒，必須按照仁 義忠信勇謀這樣的次序。仁義忠信是基本的也是首要的德性，沒有仁義忠信便不足談及其他。
古人說“貴為天子，富有四海，德不謙者，失天下亡其身，桀紂是也，可不慎乎。”一個人貴為天子，富有四海，卻不謙虛，結果導致失去天下，喪失性命，這就是桀紂的所作所為，怎么能不謹慎？“故《易》有一 道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身。”其中的“道”即“謙之謂也”。《易經》上有個道理，大可以守護天下，中足以守護國家，小可以守護自身，這個“道”就是謙虛。中國人說，“謙卦六爻皆吉”。謙卦的卦象是地山謙。平時高山都是處于平地之上，但在謙卦中，高山寧愿居于平地之下。好比一個人才華橫溢又有權有勢，就像一座高山一樣，但他非常地謙卑，自卑而尊人，不居功自傲。這樣的人，即使很有成就、很有才華，也不會招人嫉妒，這正是擁有謙德所致。俗語所謂的“觀德于忍”“一切法得成于忍”說的也是這個道理。所謂觀德，在古代中國本質上便是觀察仁義忠信這些德性。而中國自古強調的忍字，就是這種德性的最高體現，同時也包含著古人最深刻的智慧。
六、觀佞
觀佞，就是要辨別出哪些是奸佞小人，以便遠離這些人。孔子在《論語》中說“放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆”。朱熹在注中說“佞人，卑讒辯給之人也”。雖然“佞”之本意是有才智之人，而且不佞作為自謙之詞常為人所熟悉，但內中卻包含了有才卻不正之意。所以，觀佞乃是要從德性一面觀其事實，即德不稱則其余不足論。
《韓非子》言“凡奸臣者，皆欲順人主之心，以取信幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽之；主有所憎，臣因而毀之。”凡是奸臣，都愿意順著君主的心思去做，為的是取得君主的信任和寵幸。君主認為好的事，他就會跟著去贊嘆它；君主所憎惡的事，他就跟著去詆毀它，這是奸臣，也就是佞人的意思。《新序》 講齊國田巴先生與齊王的事跡就凸顯了觀佞的重要性。另一個眾所周知的鄒忌諷齊王納諫的故事所傳達的道理同樣如此。他們以此來勸諫齊王任用能夠 犯顏直諫的人，因為這樣才能夠看到自己的過失；而不要任用那些阿諛奉承的人，不為巧言令色者所迷惑。王安石曾經正色對呂惠卿說“放鄭聲不若遠佞人”，可見佞人為人所痛惡之極。這就尤須人君能正己正人，明察以辨奸佞。諸葛亮在《出師表》一文中曾 言“親賢臣遠小人”即是此理。奸佞小人常易得志，恰在其能混淆視聽，惑人之心。所以，自古以來奸佞之徒深為人所嫉恨，不得不防也。觀佞便是要正左右，進賢退佞，此人君不得不必知之道，必備之能。
七、觀心
古人曾云“相由心生”、“言為心聲”，從一個人之言行相貌可推知其德性之高下。凡寬厚的長者，都有一種慈眉善目之相，令人一見便欲親近。內心曲邪之 人則多呈賊眉鼠眼之相。因為一人之相貌，或者其神情都表現出其內心之德行，使人一見便知。此所謂觀心。“言為心聲”，主要是通過觀察人的言語，看他內心之仁厚刻薄。《格言別錄》上說，“德薄者，其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。”〔5〕（ P91）德行淺薄的人心地刻薄傲慢，見到每個人，都有可憎惡、挑剔的地方，以為皆不如己，故其鄙視之人很多。因此，所說之話也必定帶有鄙夷的味道。相反，“德盛者，其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多。”德行很高的人心平氣和，見到每個人都有可取之處，都值得自己學習，所以他口里所贊嘆認可的人就很多。古人說“刻薄之人多有鄙吝之語，德厚之人多有溫潤之言” 就是這個道理。因此，我們觀察一個人德行寬厚還是淺薄，從他說出的言語就能判斷。
觀察人心，不在其所說的話多么悅耳動聽、善解人意，重要的是觀察此人是否有仁愛、惻隱、同情之心。《韓詩外傳》所載之事可見一斑：田子方出，見道旁有一老馬，棄之無養，羸弱不已。他長嘆一聲，然后就問馬夫，這是誰之馬？車夫回答說，這是公家之馬，今疲老不能再用，所以便放之。田子方說，年輕的時候用盡了它的力氣，而年老力衰了，就把它給丟棄，仁者所不為。因此，他就花錢贖回此馬。窮的讀書人聽聞此事，便知當歸附如田子方之類心有仁德之人。 田子方對待馬猶且如此，更不用說對待人了。故而，觀人之心以觀其仁德為上。古人謂人者，仁也，倘若一人心無仁德，其余何足道哉！而一個人心有仁愛與否，確實為人們所欲知。有仁心之人，處處推此仁心及于他人，故人皆坦誠相待，反之亦然。沒有仁心之人，大概是不會贏得人們的尊重和厚愛的。所以，觀心首先就是觀察一個人的仁人之心，這就是孟子所謂的 “異于禽獸者幾希”惻隱之心，也就是人之所以為人的根本所在。而要從根本上去觀察一個人，就是看其有無仁愛之心。觀心之大，正在觀其仁心之寬厚與否。
八、觀誠
“誠”并不是誠懇的“誠”，而是依照事物所呈現的面目進行全面觀察。觀人之誠亦是如此。唯有對人 進行全面的觀察才能夠得出一個不偏不倚的結論。
《周書》上說：“富貴者，觀其有禮施。”一個人很富貴時，看他是不是有禮好施，愿不愿意施舍貧窮的人。“貧窮者，觀其有德守。”這個人地位卑賤，又貧窮，就 觀他有沒有德行操守。“嬖寵者，觀其不驕奢；隱約者，觀其不懾懼。”受寵的人，觀他是不是不驕慢，不奢侈；處于困厄境地的人，觀他是不是沒有畏懼之心。“其少者，觀其恭敬好學而能弟。”年輕人，觀察他 是不是有恭敬心，好學上進，又能夠尊敬長輩，友愛兄弟。“其壯者，觀其潔廉務行而勝其私。”人到壯年，觀察他做事是不是廉潔有守，能夠克制自己的私心。“其老者，觀其思慎、強其所不足而不逾。”上了年紀的人，觀察他的思考是不是縝密，讓他去勉強做他力所不足的事，他是不是能夠不逾越規矩。“父子之間，觀其慈孝。”父子之間相處，看看是不是父親慈愛兒女，兒女孝敬父母。“兄弟之間，觀其和友。”兄弟之間相處，觀察他們是不是和睦友愛。“君臣之間，觀其忠惠。”君臣之間相處，觀察君對臣是不是有仁惠，臣對君是不是竭忠盡智。“忠”是盡己之位，竭盡全力地完成領導托付給自己的職責和任務，這就盡到了忠心。“鄉黨之間，觀其信誠。”和同鄉、朋友之間相處，觀他是不是信實誠懇。“設之以謀，以觀其智。”讓他謀劃一個事情，看他的智慧如何。“示之以難，以觀其勇。”把這個困難展示在他面前，看看他有沒有勇氣去承擔。“煩之以事，以觀其治。”讓他處理各種各樣的事情，看他有沒有治理的能力。“臨之以利，以觀其不貪。”讓他面臨利益的誘惑，看他有沒有貪心，夠不夠廉潔。“濫之以樂，以觀其不荒。”讓他沉迷于聲色、聲樂，看看他是不是荒淫無度，沒有放縱、沒有節制。“喜之，以觀其輕。”以利益、名聲讓他高興，看看他是不是輕佻。“怒之，以觀其重。”讓他生氣，看看他夠不夠沉穩。“醉之，以觀其失。”讓他喝醉酒，看看他酒后是不是有過失。“縱之，以觀其常。”放任他、放縱他，看看他還能不能夠信守倫常。“遠之，以觀其不貳。” 疏遠他，看看他是不是有二心，夠不夠忠誠。“昵之，以觀其不狎。”親近他，看看他是不是輕薄。“復征其言，以觀其精。”反復地對比他前后的言論，看看他是不是精通自己所說的。“曲省其行，以觀其備。”暗地里訪查他的品行，看看他的品行是不是完備。既有對一個人平時的觀察，也有對其在非常時期的表現進行觀察；既觀察他的德行，也觀察他處理事物的能力。
中國古人的觀人之法對于我們現在觀察人、任用人仍然非常有幫助。學習這些觀人的方法，并不是旨在更好地算計、對付別人。而是為了了解人性，防微杜漸，揚善而去惡。而真正觀察一個人，首先要求的是自己心地清靜。人心不靜，則難以明察萬事，如水鑒影，流波不能也。然而現在人心中波瀾很多，甚至生起波濤，時或大悲、大怒、大喜，致使心不清靜，因之對人的判斷，便不乏歪曲和偏激之處，難以曲盡其情。如果心地不清靜而去觀察人，往往導致“以小人之心度君子之腹”。所以，我們觀察別人，要觀察得清晰徹底，重要的還是要提升自身修養，使自己身心清靜。這就是孟子所說的“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”觀人之法不盡于此，不過舉其要者。無論人君選官，平日交友，都當細心斟酌，以便進賢遠不肖，弘揚正直之氣而移風易俗化成天下。
參考文獻：
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〔2〕劉余莉.群書治要·傅子〔M〕.北京：中國書店，2012.
〔3〕向宗魯.說苑校證〔M〕.北京：中華書局，2011.
〔4〕劉余莉.群書治要·孫卿子〔M〕.北京：中華書店，2011.
〔5〕弘一大師.格言別錄〔M〕.杭州：西泠印社出版社，2012.