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東方兵學聖典《孫子兵法》開篇即言：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”中國自古就特別重視戰(zhàn)事，強調(diào)應慎重對待戰(zhàn)爭，因為古人認為天地間萬事萬物皆有其運行法則，尊重並按照這種法則行事，就可以獲得吉祥，否則，就會招致兇災，而通過對自然萬事萬物發(fā)展變化規(guī)律的觀察，他們發(fā)現(xiàn)天道好生惡殺，萬物樂生惡死，而兵戈是殺生之器，戰(zhàn)爭是殺生之事，它們能夠給包括人類在內(nèi)的所有生靈帶來傷害，所以諸子各家?guī)缀跻恢抡J為它們是兇險的事物，對其抱持謹慎的態(tài)度。如孔子說“子之所慎：齊、戰(zhàn)、疾”；老子說“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”；尉繚子說“兵者，兇器也；戰(zhàn)者，逆德也；爭者，事之末也”；《政要論》裏說“戰(zhàn)者危事，兵者兇器，不欲人之好用之”等等。

然而，古人對戰(zhàn)爭抱持謹慎態(tài)度，卻沒有徹底反對戰(zhàn)爭，同樣是基於對天道自然規(guī)律的認識與遵從。所謂天道，如春生、夏長、秋收、冬藏，萬物春夏生長到最繁盛的狀態(tài)，秋冬便以肅殺之氣來收斂。《周易·系辭上》講“一陰一陽之謂道”，《道德經(jīng)》言“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這就是說陰陽調(diào)和，萬物才能生長。古代聖人通過對天地規(guī)律、人情事理的理解和把握，效法天地生養(yǎng)萬物，重視施行仁政；又效法天地威殺萬物，輕賤施行刑罰。因此，戰(zhàn)爭，作為大刑手段，為聖人所輕賤，但卻不會廢棄，因為肆意發(fā)動有違天道，完全廢止同樣有違天道，《漢書·刑法志》中就講到，“天生五材，民並用之，廢一不可，誰能去兵？鞭撲不可弛於家，刑罰不可廢於國，征伐不可偃於天下。用之有本末，行之有逆順耳”。

中國古人慎戰(zhàn)的觀念除了源自對天道自然規(guī)律的深刻體認，還出自對戰(zhàn)爭危害性的深切感受。戰(zhàn)火之下，生靈塗炭，萬物蕭條，社會動盪不安，百姓流離失所。正是基於這樣的認識和感受，所以古人始終強調(diào)慎戰(zhàn)。因此，在古代戰(zhàn)爭中，大多時期都視武力征服為最下等的計策，而視不戰(zhàn)而屈人之兵為最高明的計策。如孫子說“百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”；薑太公亦說“善戰(zhàn)者，不待張軍；善除患者，理其未生；善勝敵者，勝於無形；上戰(zhàn)無與戰(zhàn)矣”。

不戰(zhàn)而屈人之兵的戰(zhàn)略追求體現(xiàn)了中華民族“以和為貴”的傳統(tǒng)美德。那怎樣才能實現(xiàn)呢？最好的方式就是施行禮制、推行仁政。《司馬法》中講“以禮為固，以仁為勝”，以禮為規(guī)範，國家就會穩(wěn)固；以仁為原則，國家就會制勝。這也是古代賢明君主的治國之道，孔子向弟子曾參講述明王之道時就如此說，“明王之道，其守也，則必折沖千裏之外；其征也，則必還師祍席之上”。為什麼禮制和仁政能達到這樣的效果？在《論語·學而》篇中，有子言“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美”。意思是說以前聖明的君王治理國家特別重視禮，就是因為認識到它能使天下和諧。關於禮的作用，《左傳》裏有這樣一段話，“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利後嗣者也”，“君令而不違，臣共而不貳；父慈而教，子孝而箴；兄愛而友，弟敬而順；夫和而義，妻柔而正；姑慈而從，婦聽而婉：禮之善物也”。不難看出，禮能使社會各個階層各司其職、各盡其責、各守其分，使百姓人人和睦相處、相親友愛。

然而，聖王治國並不是只依靠禮，更重要的是依靠仁。孔子講“人而不仁，如禮何？”一個人如果沒有仁愛之心，又怎麼會遵守禮制呢？所以心存仁愛是遵守禮制的前提和根本。心存仁愛，便可以化干戈為玉帛。孟子講“仁者無敵”，並不是說仁者好戰(zhàn)，打遍天下無敵手，而是說內(nèi)心充滿仁德的人（國家），他（它）對待一切人（國家）都是平等的、友善的，不分親疏遠近強弱大小，他（它）的心中沒有對立、眼裏沒有敵人，這樣的人（國家）走到哪里都是受到歡迎的。即使有些人（國家）對其抱有敵意，他（它）也會以仁愛之心去包容、去化解，從而感化對方。可見，施行禮制、推行仁政能使國家形成一種強大的力量，對內(nèi)可守，對外可攻。

當然，古人推崇不戰(zhàn)、慎戰(zhàn)，並不意味著偃戰(zhàn)、廢戰(zhàn)。戰(zhàn)爭，雖主殺伐，為天道、人道所共惡，卻也是順應天道、人道使然，只是非萬不得已不能使用。既然是不得已而用，那麼什麼時候可以使用？不戰(zhàn)而屈人之兵固然是最高明的用兵境界，但如果短兵相接不可避免，那又該如何保證以最小的代價獲得勝利？對此，在《荀子·議兵》篇中，荀子很好地回答了這兩個問題。他認為，用兵的目的應是為了禁暴除害，而不是爭奪名利。所以仁義之師，所過之境，敵人稽拜，百姓歡喜，能夠兵不血刃，遠邇來服。《司馬法》中也講到“古者以仁為本，以義治之，治之謂正……是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰(zhàn)去戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也”。簡而言之，只有出於仁愛與正義，為了拯救百姓遠離災難禍患才能用兵，這也是唯一且正當?shù)睦碛伞?/p>

那如何以最小的代價獲得勝利呢？荀子講“凡用兵戰(zhàn)攻之本，在乎一民也”，“善附民者，是乃善用兵者也”，這就強調(diào)用兵的根本在於人事的協(xié)和、在於能夠得到人民的支持。這與孟子所說“天時不如地利，地利不如人和”表達了相同的觀點。人心所向是戰(zhàn)爭勝利的根本保證，這是亙古不變的規(guī)律。

當然，戰(zhàn)爭畢竟是兇險的事情，若恃強任威、窮兵黷武，則必將自嘗苦果。古今中外，無一例外。《司馬法》中說“國雖大，好戰(zhàn)必亡”，《典語》中也說“兵猶火也，不戢將自焚”。因此，戰(zhàn)爭，國之大事，當謹慎之。所謂“好戰(zhàn)者亡，忘戰(zhàn)者危，不好不忘，天下之王”，這是千百年來中國古人驗證的真實道理。

文：張超