劉余莉 教授
諸位同學(xué)：大家好！
今天我們繼續(xù)學(xué)習(xí)《群書治要·孝經(jīng)》，請(qǐng)看《聖治章?第九》。我們學(xué)習(xí)這一段：
“父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續(xù)莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無(wú)則焉。不在於善，而皆在於兇德，雖得之，君子所不貴。君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進(jìn)退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教，而行其政令。《詩(shī)》云：‘淑人君子，其儀不忒。’”
這一段比較長(zhǎng)，我們一句一句地來(lái)學(xué)習(xí)。
“父子之道，天性也，君臣之義也。”
“性”，常的意思。父子有親是天性，也是恒常不變的規(guī)律。父母慈愛兒女，兒女孝敬父母，這是出於人的自然本性。但是為什麼還會(huì)出現(xiàn)兒女不孝父母，甚至打罵父母，包括現(xiàn)在社會(huì)還出現(xiàn)了父母不慈愛兒女的現(xiàn)象？這就是《三字經(jīng)》開篇所說的，“人之初，性本善，性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。茍不教，性乃遷。”雖然父慈子孝是自性本具的，是天然本性，但是也需要有良好的教育和環(huán)境來(lái)加以保持，使之一生不變。否則也會(huì)受到不良環(huán)境的影響，呈現(xiàn)出與本性背離的現(xiàn)象。當(dāng)然，雖然是背離，但是本性本善並沒有消失，只是被自私自利、名聞利養(yǎng)、五欲六塵、貪嗔癡慢這些外在的染汙給障礙了，使他本有的智慧、光明、本善不得彰顯。這正如一個(gè)本來(lái)晶瑩四射的水晶球，它本來(lái)是光明剔透的，但是粘上了很多的汙泥，結(jié)果使它本有的光明難以顯現(xiàn)。所以教育的目的，修身的目的就是把外邊的層層染汙，一層一層地剝落，使他本有的光明得以顯現(xiàn)。這就是《大學(xué)》開篇所說的“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止於至善。”所以古人說，讀書志在聖賢，目的是要成為君子、成為賢人、成為聖人。
現(xiàn)在，讀書的目的也有所改變。讀書志在賺錢，這個(gè)完全就和古代的教育理念相悖離了。成聖成賢從哪裏教起？就是要從孝道教起，因?yàn)楦缸又朗翘煨裕樦@個(gè)天性去教，就很容易成就。
“君臣之義也”，兒女長(zhǎng)大之後要出來(lái)做事。古時(shí)候讀書人去從事政治，就有了君臣關(guān)系。“君臣”就是領(lǐng)導(dǎo)者與被領(lǐng)導(dǎo)者之間的關(guān)系。他們之間的相處要講究“義”，也就是君要敬臣，臣要對(duì)君主盡忠。父子之道推而廣之，就推展到君臣關(guān)系，這就是君臣之義。君主和臣下之間並不具有天然的親情，而是以道義相結(jié)合，所以要求君仁臣忠、互相尊敬。這也是家庭之中父子之道的延續(xù)。在家裏父母要慈愛教導(dǎo)兒女，相應(yīng)地，出來(lái)工作，君主也要仁愛臣子，並且起到君親師的責(zé)任，要引導(dǎo)、教育屬下。兒女在家要愛敬父母，出來(lái)工作也需要以愛敬父母的態(tài)度來(lái)愛敬君主，對(duì)君主盡到忠心。這個(gè)“忠”，古人解釋為：盡己之謂也，也就是全心全力地完成領(lǐng)導(dǎo)者交給自己的工作任務(wù)，讓領(lǐng)導(dǎo)放心，這就是盡到了忠心。
我們看現(xiàn)在很多的企業(yè)都在講執(zhí)行力，但是講來(lái)講去也沒有弄清到底執(zhí)行力是怎麼來(lái)的。我們只要翻開《弟子規(guī)》的開篇——入則孝，前面有四句話，“父母呼，應(yīng)勿緩；父母命，行勿懶。父母教，須敬聽；父母責(zé)，須順承。”我們一個(gè)人在家裏對(duì)父母有這樣的態(tài)度，他到工作崗位上對(duì)領(lǐng)導(dǎo)也就容易有這種態(tài)度。把父母換成領(lǐng)導(dǎo)，我們?cè)僮x一遍：“領(lǐng)導(dǎo)呼，應(yīng)勿緩。領(lǐng)導(dǎo)命，行勿懶。領(lǐng)導(dǎo)教，須敬聽。領(lǐng)導(dǎo)責(zé)，須順承。”我們想一想，還有比這更高的執(zhí)行力嗎？我們現(xiàn)在很多的企業(yè)老闆對(duì)員工進(jìn)行培訓(xùn)教育，但是教育來(lái)教育去，效果不佳。說這個(gè)員工沒有感恩心，沒有恩義、情義、道義。原因何在？原因就是這個(gè)員工對(duì)父母都沒有感恩之心了，他對(duì)領(lǐng)導(dǎo)、對(duì)老闆怎麼可能會(huì)有感恩之心？所以即使是企業(yè)的員工培訓(xùn)教育，也是要從孝道這個(gè)根本來(lái)教起，就像治國(guó)也要從孝道開始一個(gè)道理，“求忠臣於孝子之門”。
當(dāng)然這個(gè)“教”更重要的是身教，也就是領(lǐng)導(dǎo)、老闆自己首先要做到。這樣才能夠上行而下效，否則就變成了愚民政策。所以在《大學(xué)》中講“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。首先要求誰(shuí)修身？是要求天子、領(lǐng)導(dǎo)者修身，這樣才能夠上行下效，起到良好的教育效果。
這句話就是說父子之間的慈孝之道是天性，它表現(xiàn)在君臣之間就是大義。
“父母生之，續(xù)莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。”
“續(xù)”：連的意思，連續(xù)。“臨，尊適卑也。”就是尊長(zhǎng)、尊貴的人到卑賤的人那裏去。從天子、諸侯、卿大夫到庶人，只要是人，都要明白一個(gè)道理。什麼道理？我們這個(gè)身體是怎麼來(lái)的？
孔子在《易經(jīng)》中說：“精氣為物，遊魂為變。”人到這個(gè)世間來(lái)，要借著父母這個(gè)身體，通過父精母血這個(gè)緣，才能夠?qū)崿F(xiàn)。人入了母胎，從入胎開始，就要吸收母親身體裏供養(yǎng)他生長(zhǎng)所需的各種養(yǎng)分。所以我們的眼睛、鼻子、耳朵、身體中的五髒六腑以及外面的皮膚、血肉、骨頭，哪一樣不是母親給我們的呢？特別是在嬰兒剛剛出生的時(shí)候，臍帶和母親的臍帶都是連在一起的。所以我們整個(gè)身體全都是父母給予的。所以這個(gè)“續(xù)”字，就是提醒為兒女的人，自己的身體整個(gè)都是父母身體延續(xù)下來(lái)的。換句話說就是父母用他的身體來(lái)培育我們的身體，所以說“續(xù)莫大焉”。在前面我們也講過，“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷。”對(duì)父母延續(xù)下來(lái)的這個(gè)身體不敢有任何毀傷、不敢有任何的傷害，這個(gè)就是最基礎(chǔ)的孝順，所以說是“孝之始也”。
因?yàn)槿硕谩案改干m(xù)莫大焉”，因而保護(hù)好自己的身體就是必然的了。所以有孝心的孩子根本不可能出現(xiàn)自殘、自殺的現(xiàn)象。因?yàn)樗谩斑@樣做會(huì)讓父母?jìng)摹钡牡览怼！氨Ｗo(hù)好自己的身體”，這句話聽起來(lái)很簡(jiǎn)單，但是其中有很多的學(xué)問。在後面的經(jīng)文中還會(huì)講到。
“君親臨之，厚莫重焉。”在外面來(lái)講，天子諸侯都是具有“君”、“親”這兩種身份的人。君主選擇賢才，以官爵來(lái)顯揚(yáng)他、以榮祿來(lái)優(yōu)待他，這是極其深厚的恩義。同時(shí)對(duì)臣子還要有深厚的愛心，臣子能夠感受到天子諸侯的這種深情厚義，所以也會(huì)竭忠盡智地完成君主所給予的責(zé)任和使命。這就是《孟子》所說的：“君之視臣如手足，則臣之視君如腹心。”君主、領(lǐng)導(dǎo)者把屬下當(dāng)成是自己的手足加以關(guān)愛，加以重視。被領(lǐng)導(dǎo)者，就會(huì)對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者視為自己的心腹一樣更加關(guān)愛。這就叫“君仁臣忠”，這也是中國(guó)式管理——中國(guó)之治的最大特點(diǎn)。
就家庭內(nèi)部而言，做父母的也具有雙重身份。既處?kù)毒奈恢茫砸芯耐?yán)；同時(shí)又是父母親，所以要有父母的慈愛之心。以此雙重身份來(lái)對(duì)待兒女，所以沒有比這個(gè)恩德更深厚的了。我們一般人生活在父母的關(guān)愛之中，但是都習(xí)以為常，不以為然了。這句話是說，父母生子，使血脈相連，孝道相續(xù)，沒有比這種連續(xù)更密切的了。父母對(duì)兒女既有君主的尊嚴(yán)，又有父母的慈愛，沒有比這種恩義更厚重的了。
下面又說：“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”
“悖”就是逆的意思。所以不愛自己的父母，而去愛別人，那就叫悖逆道德。不尊敬自己的父母而去尊敬他人，那就叫悖逆禮義。
“道”是自然而然的天性。順著自然而然的天性去做，就是“德”。父子有親是天性，順著父子有親的天性去做，做到父慈子孝，“慈”、“孝”就是德。所以這個(gè)“德”是從天性裏面出來(lái)的。父母生下兒女，兒女什麼也不懂，餓了不知道吃，渴了也不知道喝，不會(huì)走路，不會(huì)說話，完完全全要靠父母用心地觀察，細(xì)心地照顧。甚至在兒女還沒有出生的時(shí)候，在母親懷孕的時(shí)候，這父母就擔(dān)心嬰兒是不是在胎裏很健康的成長(zhǎng)。非常關(guān)心，還要經(jīng)常定時(shí)地去醫(yī)院裏檢查。孩子一出胎，更是完全依靠父母的照顧。教他走路、說話，需要上學(xué)的時(shí)候，給他良好的教育，一直到成人。就算到了社會(huì)工作，乃至成家立業(yè)，父母還是放心不下。無(wú)論兒女走到哪裏，父母的心裏都是在關(guān)心他、念著他。所以中國(guó)古人有句話說：“母活一百歲，常憂八十兒”。
由此可見，一個(gè)人來(lái)到這個(gè)世間，父母的恩德是最重的。如果一個(gè)人對(duì)於自己的親生父母都不懂得愛護(hù)、不知道孝順、不知道報(bào)答，讓父母衣食無(wú)憂、處處都安心，這就是不愛其親。如果這樣的人說他愛你，對(duì)你比他的父母都好，這樣的話絕對(duì)是騙人的。
所以古人擇偶、擇友都要看他這個(gè)人是不是孝敬父母，友愛兄弟。因?yàn)槿绻麑?duì)父母不孝，對(duì)這麼恩德最重的人不知道回報(bào)，那麼這個(gè)人沒有恩義、情意、道義可言。不是以恩義、情意、道義的處事方式為人處世。他不會(huì)什麼原則都沒有，取而代之的就是以利害、以功利為取捨進(jìn)行為人處世。這個(gè)人對(duì)我有利，我就全力以赴，這個(gè)人對(duì)我有好處，我就鞍前馬後。這樣的人很可能做出忘恩負(fù)義、見利忘義、喜新厭舊的事情來(lái)。現(xiàn)在的一些年輕人，不僅不知道回報(bào)、贍養(yǎng)父母，還經(jīng)常向父母伸手要錢，成為了啃老族。甚至要不到錢的時(shí)候就罵自己的父母、瞧不起自己的父母，甚至還有人把自己的父母給殺了。這些都是大逆不道的行為。
下面又說：“不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”愛是出於天性，這個(gè)“敬”是到了後來(lái)，人接受了教化才懂得如何尊敬父母。對(duì)父母才有應(yīng)有的禮數(shù)。比如說《弟子規(guī)》中所講的“父母呼，應(yīng)勿緩”。“晨則省，昏則定。”早晚都要向父母去請(qǐng)安，讓父母看到自己也很放心，也是看父母有沒有需要自己的地方。還有“或飲食，或坐走，長(zhǎng)者先，幼者後。”無(wú)論是吃飯還是走路，都是長(zhǎng)者在先，幼者在後。“出必告，反必面。”你要出門的時(shí)候，一定要告訴父母，讓父母知道你去哪裏了。回來(lái)之後，也一定要去向父母請(qǐng)安，也是讓父母放心，你已經(jīng)回來(lái)了。“親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲。”當(dāng)父母有過失的時(shí)候，要委婉地勸諫，使之更改。但是勸諫的口氣一定要和顏悅色，不能夠厲聲厲氣等等。這些都是對(duì)父母要保持應(yīng)有的恭敬態(tài)度。
《論語(yǔ)》中就記載，孔子說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至於犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”贍養(yǎng)父母，這是最起碼的要求。如果僅僅贍養(yǎng)而不尊敬父母的話，那麼就和狗、和馬區(qū)別不出來(lái)了。所以贍養(yǎng)父母最重要的是從內(nèi)心表達(dá)出對(duì)父母的恭敬和感恩之心，必須要尊敬父母。
孔子還說：“色難”。就是對(duì)父母保持和顏悅色是最難能可貴的。“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”有了好東西讓父母先吃，有事情兒女去代勞。難道這就是盡到了孝了嗎？言外之意，這遠(yuǎn)遠(yuǎn)還不夠孝順。
所以《禮記》中說：“孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。”一個(gè)對(duì)父母有深愛的子女，對(duì)父母的時(shí)候一定是和顏悅色、柔聲下氣、愉色婉容，這才是一個(gè)孝子正常的表現(xiàn)。
但是現(xiàn)在人因?yàn)闆]有接受過良好的教育。領(lǐng)導(dǎo)叫自己應(yīng)酬的時(shí)候，是滿心歡喜、受寵若驚。但是對(duì)父母交代自己要辦的事情卻漫不經(jīng)心、不放在心上。這都是因?yàn)橐岳χ摹⒐臑槿颂幨隆⒋私游锼鶎?dǎo)致的。是以這樣一種方式獲得別人的好感，用這樣的行為去欺騙人家，最終達(dá)到自己的目的。所以遇到這樣的人，不可以輕易相信。因?yàn)椤安痪雌溆H而敬他人者”，就是和“禮”相悖逆的。
這一句話還有一層深意。就是作為天子、作為領(lǐng)導(dǎo)者，如果自己不能夠以愛敬的態(tài)度侍奉父母，以身作則，然後再使“德教加於百姓”，而是教導(dǎo)百姓要愛敬自己的父母。這也是“不愛其親而愛他人”，“不敬其親而敬他人”。這也是悖德、悖禮的行為。正是因?yàn)榫饔羞@樣悖德、悖禮的行為，所以使得孝道教育不能夠深入民心，推廣開來(lái)。
為什麼呢？在《禮記·大學(xué)》中說，“堯舜帥天下以仁而民從之。”堯舜是以仁愛之道率先垂範(fàn)，所以人民也都跟從。“桀紂帥天下以暴而民從之。”桀紂是以暴虐來(lái)率領(lǐng)天下人，那麼民眾也是跟從。“其所令反其所好，而民不從。”
如果他的命令和他的喜好是相反的，人民自然不會(huì)跟從。“是故君子有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人，所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。”君子都是自己先做到了，然後才要求別人做到，自己先杜絕了，然後才要求別人杜絕。不能夠以恕道之行要求自己，還希望別人能夠做到，這是從來(lái)沒有過的。
如果君主違背了這一點(diǎn)，就是自己不能夠以愛敬之心侍奉父母，而是教天下人愛敬父母，這也是“其所令反其所好”，也就是悖德、悖禮的行為。這種解釋也很有味道，因?yàn)檫@一章是講聖治章，聖人如何治理天下。他告訴我們，道德教育之所以不能夠取得預(yù)期效果的一個(gè)重要原因就是我們把道德教育變成了說教，只是讓百姓民眾去做，而不是從自己身上做起，這個(gè)就違背了道德教育的規(guī)律。就像有一些腐敗分子在開會(huì)講話的時(shí)候，講得慷慨激昂，說一定要把反腐敗作為關(guān)系到我們國(guó)家長(zhǎng)治久安的重要事情來(lái)抓。結(jié)果講話沒幾天，自己因?yàn)樨潧@腐敗被抓了起來(lái)。如果這樣的現(xiàn)象多起來(lái)，就讓人把道德教育看成了說教。這就是悖德、悖禮的行為。所以讓人也對(duì)道德教育喪失了信心。這就是下面所講的。
“以順則逆，民無(wú)則焉。”第二個(gè)“則”是效法的意思。什麼叫“以順則逆”呢？愛護(hù)父母，尊敬父母，這是順乎天性的。不能愛敬父母就是違逆天性。如果君主應(yīng)當(dāng)順乎天性，但是卻違逆天性，不能夠愛護(hù)他的父母，也不能夠尊敬他的父母。這就叫“以順則逆”了。如果君主以悖逆本性為順應(yīng)本性，這就是悖逆作亂之道，百姓就無(wú)以效法。“不在於善，而皆在於兇德，雖得之，君子所不貴。”根據(jù)唐玄宗的注解，“善，謂身行愛敬也”。“兇，謂悖其德禮也”。君主不能身行愛敬，而是違背道德禮法，必會(huì)招致兇災(zāi)。
夾注中說，“惡人不能以禮為善，乃化為惡。若桀紂是也。”君子厭惡人不能夠遵循禮法行善，就會(huì)變化為惡人。就像夏桀和商紂那樣。
“雖得之，君子不貴也。”即使這樣能夠得到崇高的權(quán)位，君子也不以之為貴。”也就是說，通過不正當(dāng)?shù)姆绞降玫綑?quán)位，君子並不看重。為什麼“君子不貴”？因?yàn)榫尤怂械赖隆⒂袑W(xué)問，知道一個(gè)君主如果連父母都不能夠愛護(hù)、不能夠尊敬。雖然他得到了天子之位，人家也並不尊重他、也並不愛戴他，甚至並不把他當(dāng)做一個(gè)天子。而且富貴也是一時(shí)，不可常保。為什麼？因?yàn)楹竦螺d物，一個(gè)人沒有深厚的德行，也不能夠承載那麼高貴的地位。所謂“德不配位，必有災(zāi)殃”。就是一個(gè)人的德行和他的位置不相匹配，一定會(huì)有災(zāi)殃出現(xiàn)。果然桀紂都把天下給丟掉了：夏桀被商湯流放；武王伐紂，結(jié)果商紂王也穿著寶玉裝飾的衣服，跳到火裏燒死了。
下面說“君子則不然，言思可道，行思可樂。”君子不為悖亂之事，作為君子，則與此不同，為什麼與此不同？因?yàn)榫硬蛔雠涯孀鱽y之事。君子是怎麼做的？“言思可道，行思可樂。”君子說話之前，一定會(huì)考慮他的言語(yǔ)是否可說；行動(dòng)之前必會(huì)考慮他的行為是否能夠使大眾悅服。邢昺疏：“道”就是陳說的意思。“道”謂陳說也，“行”謂施行也，“樂”謂使人悅服也。言行也都是需要有人教的。孔門四科德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)，首重的就是德行，然後就是言語(yǔ)。“言思可道”，言語(yǔ)必須與經(jīng)典相應(yīng)，應(yīng)該是啟發(fā)人、愛護(hù)人、提升人、幫助人。提倡友愛，化解矛盾，促進(jìn)團(tuán)結(jié)，而不是調(diào)動(dòng)愛憎、啟發(fā)對(duì)立、搬弄是非，挑撥離間。所以“善護(hù)口業(yè)，不譏他過”這一句話非常重要。在《弟子規(guī)》“信”這一部分，有很多關(guān)於言語(yǔ)的要求。比如說“凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉。”特別是對(duì)於君主而言：“君無(wú)戲言”。
在《史記》中就記載了一個(gè)天子無(wú)戲言的典故。叔虞是周成王的弟弟，成王就跟叔虞開玩笑，把桐葉削成了圭形給叔虞，並且說：“用這個(gè)來(lái)封賜你”。這句話被史官聽到了，他就要求成王選一個(gè)好日子，封叔虞為諸侯。成王說：“我只是和他開玩笑罷了。”史官怎麼說？史官說：“天子無(wú)戲言，言則史書之，禮成之，樂歌之”。天子沒有開玩笑的話，一旦說話，話一出口，史官就給你記錄下來(lái)，要用禮儀來(lái)完成它，還要用樂歌來(lái)歌唱。於是成王果然就封叔虞為唐國(guó)的諸侯。
孔子也說，“民無(wú)信不立”，辦政治一定要首先取信於民，這樣才能夠得到民眾的信任、支持、擁戴和配合，政令才可以順利推行。
現(xiàn)在西方一些國(guó)家，總統(tǒng)候選人在民主競(jìng)選的時(shí)候，為了迎合選民的心理，拉得更多的選票，就投其所好說了一些沒有意義的話，嘩眾取寵，甚至還說一些無(wú)法兌現(xiàn)的諾言。這些都是不對(duì)的，因?yàn)樽屆癖妼?duì)他會(huì)喪失信心。
《弟子規(guī)》中也說“事非宜，勿輕諾。茍輕諾，進(jìn)退錯(cuò)。”如果這個(gè)事情不適宜，就不能夠輕易地承諾。如果你一旦輕易承諾了，最後又不能夠兌現(xiàn)你的諾言，你是進(jìn)是退都是處?kù)秲呻y之中。如果你進(jìn)，條件不允許，又達(dá)不到自己的諾言。如果你退，你又已經(jīng)答應(yīng)了。所以就是要“事非宜，勿輕諾，茍輕諾，進(jìn)退錯(cuò)”。
《弟子規(guī)》中還說，“奸巧語(yǔ)，穢汙詞，市井氣，切戒之。”言語(yǔ)中還要避免奸邪的言語(yǔ)，勾引誘惑的、粗魯罵人的話，還有黃色的笑話都不要說。我們看到有一些領(lǐng)導(dǎo)幹部在吃飯交談的時(shí)候都以講黃色段子為榮，好像不這樣講，就不夠幽默，還以此來(lái)取樂。其實(shí)這樣一下子就讓領(lǐng)導(dǎo)者失去了威儀，讓人對(duì)他生不起尊重之心，而感覺到他和市井小痞子沒有差別。
“話說多，不如少，惟其是，勿佞巧。”在《周易》中說，“吉人之辭寡，躁人之辭多”。吉人：吉祥的人，沒有什麼危險(xiǎn)，一切時(shí)候都是吉祥的。吉人的言語(yǔ)很少，不是不說話，而是很少。但是只要言語(yǔ)一發(fā)出來(lái)，對(duì)人對(duì)己都有利益。古人常說“禍從口出”，都是因?yàn)榭谘Y所說出來(lái)的言辭不當(dāng)，所以才招來(lái)禍患。而吉人的言語(yǔ)不會(huì)招來(lái)禍患，為什麼？因?yàn)椤凹酥o寡”，他不說那些無(wú)益的話，只要說出來(lái)就能夠利益人。相反，躁人之辭多，為什麼躁人之辭多？浮躁的人心裏不定，見到人話就特別多。但是言多必失，所以在言辭上不要學(xué)浮躁的人，要學(xué)吉祥的人。浮躁的人說話不是得罪某一個(gè)人，就是對(duì)社會(huì)人群產(chǎn)生傷害。就像現(xiàn)在的一些公眾人物，說出來(lái)的話，很多都是壞人心術(shù)。把人的情欲、暴力傾向都引出來(lái)了，把人引向了邪路。所以正當(dāng)?shù)难哉Z(yǔ)要說，不正當(dāng)?shù)难哉Z(yǔ)，就一定不要說，否則會(huì)傷害人。不僅傷害別人，也會(huì)傷害自己，因?yàn)椤霸挾鄠麣狻薄?/p>
古人說，言為心聲，通過一個(gè)人的言語(yǔ)，就可以觀察一個(gè)人的德行。在《格言別錄》中有說，“德盛者其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多。”一個(gè)德行很高的人，德行深厚的人，他表現(xiàn)出來(lái)心平氣和，看到每一個(gè)人都有可取之處，有值得我學(xué)習(xí)的地方。所以他口裏所認(rèn)可的人，肯定的人就有很多很多。相反，“德薄者其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。”德行淺薄的人，心地刻薄、傲慢，看到每一個(gè)人都有我瞧不起的地方，不如我的地方。所以他眼裏所鄙視的人就有很多很多。
我們看自己是一個(gè)德薄者，還是一個(gè)德盛者？就從自己的言語(yǔ)中可以觀察到了。《周易》中有一段話對(duì)我們觀察人的言語(yǔ)，瞭解一個(gè)人的性情很有幫助。這句話是這樣說的：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。”將要背叛的人，他的言語(yǔ)言辭就表現(xiàn)出慚愧不安；心中有疑慮的人，他的言辭表現(xiàn)出來(lái)就是散漫枝節(jié)；吉祥善良的人，他的言辭很少；躁人，內(nèi)心浮躁，心浮氣躁的，表現(xiàn)在外面就是愛說話，言辭很多；誣陷好人的人，言語(yǔ)表現(xiàn)出來(lái)猶疑不定；失去操守的人，言辭會(huì)屈曲不直，因?yàn)樗隽藟氖拢チ瞬偈兀杂幸恍├砬~窮的感覺。
在《了凡四訓(xùn)》中有一句話，一個(gè)人過惡太多的時(shí)候，就會(huì)有一種表現(xiàn)，什麼表現(xiàn)？那就是“見君子而赧然消沮”，沮喪的沮。就是當(dāng)他看到真正有德行的人，他就會(huì)感到非常慚愧，不好意思，非常的扭捏。什麼原因？就是因?yàn)樽约鹤鲥e(cuò)了很多事，很慚愧。所以表現(xiàn)在外面，他的言辭也是屈曲不直，而且看到君子、有德行的人就很慚愧。這就是告訴我們通過觀察一個(gè)人外在的言語(yǔ)，也可以瞭解一個(gè)人的品性。《小兒語(yǔ)》中有一句話說：“一切言動(dòng)，都要安詳。十差九錯(cuò)。只為慌張。”這就是告訴我們言行莊重對(duì)人很重要，慌裏慌張就容易出錯(cuò)。
總之“言思可道”強(qiáng)調(diào)說話要實(shí)事求是，對(duì)人有真實(shí)利益，能夠提升他、幫助他、教育他、提醒他。言語(yǔ)說出來(lái)對(duì)人有傷害的、教導(dǎo)人心術(shù)不正的話不能說。千萬(wàn)不要學(xué)習(xí)那些大眾媒體之中那種負(fù)面言語(yǔ)。比如說引導(dǎo)人怎麼樣吃喝玩樂、驕奢淫逸，如何與人爭(zhēng)名奪利、講究享受的話。這些話順應(yīng)了一些人的習(xí)性，但是都把人教壞了，這樣的話就不能說。哪些話可以說？聖人所教導(dǎo)的話、經(jīng)典中的話、符合孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥的話都可以講。比如說孔子教人“主忠信”，要避免“巧言令色”，要“溫、良、恭、儉、讓”等等。說話要多引用經(jīng)典中的話，這樣所說的話就符合《詩(shī)》、《書》等經(jīng)典的意旨，所以可為傳道。這樣就可以避免那些諂媚巴結(jié)的話，花言巧語(yǔ)，言辭自然就安定了。
“行思可樂”。因?yàn)樾袨椤?dòng)作都符合禮法的規(guī)範(fàn)，所以能夠讓百姓心悅誠(chéng)服。古代的禮法規(guī)範(fàn)非常的多，我們?cè)诰唧w生活中，要把握一個(gè)原則：處處為對(duì)方著想，體會(huì)對(duì)方的感受，看到對(duì)方的需要。這樣的行為才能夠讓人心悅誠(chéng)服。《淮南子》中說：“孔子養(yǎng)徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表。教之所成也”。孔老夫子培養(yǎng)的徒弟有三千多人，每一個(gè)人在家孝敬父母，出門尊敬長(zhǎng)輩，一言一行、一舉一動(dòng)，都是社會(huì)大眾的表率，為什麼？這就是因?yàn)榻邮芰肆己玫慕逃删偷摹?/p>
“德義可尊，作事可法”，君主在自己的品德上一定要講求，要樹立起自己的人品、品德。做事都要合乎道義，“義者，宜也”和適宜的“宜”是相通的，也就是我們所做的事要合乎人情事理。這樣所做的事業(yè)才值得人效法。這句話就是建立品德、做事合乎正義，值得人們尊敬，所作所為可以值得效法。
在《貞觀政要·誠(chéng)信》中記載，在貞觀初年，有人上書請(qǐng)求斥退皇帝身邊的佞臣，所謂的佞臣就是邪曲不正的、諂媚巴結(jié)的、阿諛奉承的人。太宗對(duì)上書的人說，“我所任用的人都認(rèn)為他們是賢臣，你認(rèn)為誰(shuí)是佞臣？”這個(gè)人就向太宗建議了一個(gè)辦法，他說：“我住在民間，的確不知道誰(shuí)是佞臣。但是請(qǐng)陛下假裝發(fā)怒，以試探身邊的大臣，如果有人不畏懼雷霆之怒，仍然直言進(jìn)諫，這個(gè)人就是正直之人。如果有人一味地依順陛下，不分曲直地迎合皇上的意見，這個(gè)人就是佞邪之人。”
一般人聽到這個(gè)辦法，可能認(rèn)為這個(gè)人很聰明，這個(gè)方法就能夠辨別出直臣和佞臣。但是太宗對(duì)封德彝這樣說：“流水清濁，在其源也，君者政源，人庶猶水，君自為詐，欲臣下行直，是猶源濁而望水清，理不可得”。
太宗說：“流水是清還是濁，取決於什麼？取決於他的源頭。君主對(duì)於整個(gè)政治而言，就像河流的源頭，如果源頭汙染了，中下遊的水，怎麼能夠清澈？君王不真誠(chéng)，臣子百姓怎麼能夠真誠(chéng)？如今君王希望臣子真誠(chéng)正直，自己卻使用詐術(shù)，裝作雷霆大怒來(lái)對(duì)待臣子，這就如同是水源渾濁，卻希望水能清澈一樣，是不可能的。”
人不能夠輕視意念的力量。假如領(lǐng)導(dǎo)者裝模作樣試探屬下，屬下也會(huì)受其影響並且效法；如果領(lǐng)導(dǎo)者經(jīng)常是疑神疑鬼，他身邊的人也一定是疑神疑鬼；領(lǐng)導(dǎo)者經(jīng)常批評(píng)別人，他身邊的人也一定是經(jīng)常批判別人；領(lǐng)導(dǎo)者的脾氣很大，身邊的人也受到他的影響。特別是如果屬下沒有學(xué)習(xí)聖賢教誨，還沒有分辨能力的時(shí)候，就一定會(huì)上行而下效。
人與人之間相處都會(huì)受到潛移默化的影響。所以古人特別強(qiáng)調(diào)選擇什麼樣的老師，交什麼樣的朋友，在什麼樣的環(huán)境特別重要。
因?yàn)槭颤N？“親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時(shí)時(shí)有潤(rùn)”。你親近那些善良的、仁愛的朋友，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然水打濕不了你的衣服，但是你能夠時(shí)時(shí)接受他德風(fēng)的滋潤(rùn)。所以選擇與善人相交，就潛移默化地受到他德風(fēng)的滋潤(rùn)，不知不覺，自己也變成了有善德善行的人。
真正有責(zé)任感的領(lǐng)導(dǎo)者，隨時(shí)隨地謹(jǐn)慎自己的言行，免得誤導(dǎo)屬下。他每說一句話都依照經(jīng)典，而不是依照個(gè)人的意願(yuàn)，這才是對(duì)屬下的真正愛護(hù)。當(dāng)然這也需要長(zhǎng)期深入經(jīng)典的功夫。
就像唐太宗，如果他沒有深入經(jīng)典，那麼這個(gè)人這樣一提議，他就會(huì)贊歎這個(gè)人很聰明。但是，其實(shí)這個(gè)人的態(tài)度是錯(cuò)誤的。太宗之所以很有智慧，他懂得“因地不真，果招紆曲”。這個(gè)念頭和手段不真誠(chéng)，怎麼能夠得到臣子響應(yīng)的真誠(chéng)和正直。
唐太宗還接著說，“朕常以魏武帝多詭詐，深鄙其為人。如此，豈可堪為教令？”魏武帝就是曹操，曹操說了一句話，說“寧可我負(fù)天下人，不可天下人負(fù)我”，曹操還常用欺人的詐術(shù)，太宗經(jīng)常對(duì)曹操的為人很鄙視。他說：“我常常認(rèn)為魏武帝曹操言行多詭詐，所以很看不起他的為人。現(xiàn)在如果讓我也這樣做，不是讓我效仿他嗎？這不是實(shí)行政治教化的好辦法。”他又對(duì)上書的人說，“我想要使誠(chéng)信行於天下，不想用詐騙的行為損害社會(huì)風(fēng)氣。你的話雖然很好，但是我不能采納。”從這句話中，也體現(xiàn)了太宗的智慧。他並沒有責(zé)罵上書之人，因?yàn)樗吘故翘峁┝私ㄗh和方法。太宗也沒有因?yàn)樽约赫嬲\(chéng)就對(duì)別人的意見輕視、傲慢甚至責(zé)罵，而是肯定他為國(guó)出力的這份心。
下面一句：“容止可觀，進(jìn)退可度”。“容”是容貌，“止”是儀表。“容止”就是古人所謂的威儀。在《春秋左氏傳》中說，“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。”
作為國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)者，與人見面時(shí)的態(tài)度，包括言語(yǔ)、動(dòng)作、穿著的服裝。這些都是容止。讓人一看就感覺到有威嚴(yán)，令人尊敬，言談舉止符合禮儀規(guī)矩，非常正派，是一個(gè)正人君子。“觀”就是觀摩，即容貌儀表值得觀摩，讓人從中學(xué)到做人的態(tài)度。怎麼樣才是值得讓人觀摩學(xué)習(xí)的呢？
在《禮記·玉藻》篇中，有這樣一句話：“足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊”。
“足容重”就是我們行走的時(shí)候要像大象一樣穩(wěn)重，四平八穩(wěn)，非常緩慢。像曾國(guó)藩先生，經(jīng)常教育子弟要走路慢，說話慢，吃飯慢。這都是教導(dǎo)孩子在日常生活中培養(yǎng)起一種穩(wěn)重的作風(fēng)。
“手容恭”，在坐的時(shí)候手容要恭敬，要“手?jǐn)俊薄Ｔ谧呗返臅r(shí)候，“起腳斂手”。在走路的時(shí)候也不能甩著胳膊，手容要恭敬，鍛煉的時(shí)候除外。
“目容端”。這個(gè)“目”就是眼睛，“端” 就是端平的意思。既不能向上，也不能向下。因?yàn)榛蛘唢@得很輕視傲慢，或者顯得很不屑，漫不經(jīng)心，這些都是告訴我們，眼睛是心靈的窗戶。我們心裏有傲慢或者是有刻薄,表現(xiàn)在眼睛上都不一樣。還有的人，跟你說話的時(shí)候，眼睛嘰裏咕嚕的亂轉(zhuǎn), 這說明這個(gè)人的心思很複雜，心眼動(dòng)得很快，在那不停的動(dòng)。
“口容止”，“止”是停止的止。告訴我們說話要適可而止，要給別人表現(xiàn)的機(jī)會(huì)。君子不能夠無(wú)言，起碼要做到慎言。在《論語(yǔ)·里仁篇》中有一段經(jīng)文：子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”“訥”就是言語(yǔ)遲鈍。君子跟別人講話，不會(huì)搶著說，要慢半拍。說話也很謹(jǐn)慎，但是做事的時(shí)候行動(dòng)很敏捷。
剛才我們也講“吉人之辭寡”。說話不要太多，該說的說，不該說的，一個(gè)字都不多說。在《論語(yǔ)·季氏》裏講到如何說話。孔子曰：“侍於君子有三愆。言未及之而言，謂之躁，言及之而不言，謂之隱，未見顏色而言，謂之瞽。”
孔子說：隨侍君子身旁容易犯三種過失，就是言語(yǔ)上的過失。
第一種：言未及之而言，就是不該你講話的時(shí)候你就講出來(lái)了，這就是犯了心浮氣躁，沒有耐心的毛病，不懂得觀時(shí)機(jī)。
第二種：言及之而不言謂之隱。該你講話的時(shí)候卻不講，這就是犯了隱匿的過失，就是錯(cuò)過了講的時(shí)機(jī)。
第三種：未見顏色而言，謂之瞽。瞽就是盲的意思，目盲。在君子旁邊，不懂得察言觀色，不知道君子意向在哪裏，亂說話，不看對(duì)方，不看場(chǎng)合，就會(huì)失禮，甚至?xí)氖隆Ｋ赃@三種過失我們都要避免，這就是要隨時(shí)將我們的心收攝起來(lái)，不可以放逸。你放逸往往就會(huì)犯過失。
“聲容敬”，就是我們的聲音。說話的聲音不能大聲喧嘩，像噪音一樣。像我們中國(guó)人說話聲音都很大，比如說乘坐飛機(jī)的時(shí)候，第一排的人，聲音可以傳到最後一排。在一個(gè)中餐廳彼此交談的時(shí)候，這個(gè)聲音也是亂嚷嚷的一片。所以要學(xué)會(huì)感受別人的需要，不要因?yàn)樽约旱慕徽劧绊憚e人。
“頭容直”。“直”就是不歪斜，要端正。像我們?cè)诟私徽劦臅r(shí)候，不要把頭側(cè)在一邊，這是我們經(jīng)常犯的一個(gè)毛病。
“氣容肅”。喘氣的聲音不要太重，要給人一種肅靜的感受。
“立容德”。站立的時(shí)候，不能夠倚在一邊，也是一定要保持身體端正，這樣才能夠給人一種有德行的感受。
“色容莊”。也就是容色要莊重，給人一種有威儀的感受，讓人不敢輕慢。
孔子教導(dǎo)我們“色思溫，貌思恭”。表情要很溫和，雖然表情溫和，但是很恭敬。這樣讓人覺得你很好親近，但是又不敢造次，對(duì)你有敬畏心。他既覺得想親近你，但是他又不敢造次。為什麼？因?yàn)槟阕约旱娜菝睬f重有威儀，這樣就恰到好處。這就是“容止可觀”。
“進(jìn)退可度”。夾註中說：“難進(jìn)而盡忠，易退而補(bǔ)過。”“進(jìn)退”的意思就是晉升或者罷退。無(wú)論是晉升或者是罷退，也就是說無(wú)論是在朝為官還是退隱江湖，也都符合禮法。進(jìn)則兼濟(jì)天下，退則獨(dú)善其身。《孝經(jīng)》中也說：“進(jìn)思盡忠，退思補(bǔ)過。”進(jìn)朝為官時(shí)，就想到如何竭盡全力地為國(guó)盡忠，為人民服務(wù)。退隱江湖之後就想著如何補(bǔ)救君主的過失。也包括如何補(bǔ)救自己的過失，更好地修養(yǎng)和完善自己，成就君子聖賢的人格。
為什麼說“難進(jìn)而盡忠，易退則補(bǔ)過”？因?yàn)楣湃嗽谶x人的時(shí)候，把人才分為三個(gè)等級(jí)。在《晏子》中就記載，齊景公來(lái)向晏子問求賢之道。晏子就把人才分了三個(gè)等級(jí)，他說：“夫上，難進(jìn)而易退也。其次，易進(jìn)而易退也。其下，易進(jìn)而難退也。”最上等的人才是很難舉薦的，就是很難出來(lái)為官的。而且他很容易的退位而去，就像諸葛亮這樣的要三顧茅廬請(qǐng)他出山，他才來(lái)輔佐你。次一等的賢才，他很容易出來(lái)做官，但是也很容易罷官而去。
出來(lái)還是罷官?完全看需要，看時(shí)節(jié)因緣。最下等的人是很容易被舉薦出來(lái)做官的，但是卻很難被罷退。為什麼？因?yàn)檎嬲械滦械娜耍c人無(wú)爭(zhēng)，於世無(wú)求，他沒有私心，沒有功利之心。所以是進(jìn)是退，完全是看緣分，看條件。如果能夠用我所學(xué)的出來(lái)貢獻(xiàn)社會(huì)，貢獻(xiàn)人民，我就出來(lái)做官，如果條件不成熟，我就退而獨(dú)善其身，不斷地提升自己的品德。所以古人說“人到無(wú)求品自高”。古人他出來(lái)做官的目的不是為了升官發(fā)財(cái)，滿足自己的私欲，而是想幫助這個(gè)國(guó)君治理天下。所以看到這個(gè)國(guó)君很真誠(chéng)地以禮儀的方式來(lái)請(qǐng)他，所以他也願(yuàn)意來(lái)幫助他。
我們現(xiàn)在是提倡競(jìng)選。很多時(shí)候，我們向西方學(xué)習(xí)提倡競(jìng)爭(zhēng)上崗。那就不能排除競(jìng)爭(zhēng)應(yīng)聘者，他是急功近利，是為了利而來(lái)的。所以我們從這個(gè)角度看，競(jìng)選、競(jìng)爭(zhēng)上崗?fù)x不出像諸葛亮、顏回這樣最上等的人才。這樣的人才是不願(yuàn)意出來(lái)和人競(jìng)爭(zhēng)的。而願(yuàn)意出來(lái)競(jìng)爭(zhēng)的，大體都有一些私心。所以競(jìng)爭(zhēng)上崗很容易遺漏最上等的人才。古人任用人才，也有一個(gè)辦法，那就是任用那個(gè)最謙虛最禮讓的人。他重在提倡“讓”而不在提倡“爭(zhēng)”。所以最上等的賢才“難進(jìn)而易退”，難以出來(lái)做官，但是一旦出來(lái)做官，一定會(huì)盡忠職守，就像諸葛亮那樣“鞠躬盡瘁，死而後已”。而且很容易隱退，為什麼？一有比自己更賢德的人才出現(xiàn)，自己就願(yuàn)意讓賢。這是一種對(duì)“進(jìn)退”的解釋。
“進(jìn)退可度”，根據(jù)唐玄宗的解釋，“進(jìn)退”，動(dòng)靜也，不越禮法，則可度也。“動(dòng)”，就是行動(dòng)；“靜”，就是靜止不動(dòng)。也就是說無(wú)論是行動(dòng)還是靜止不動(dòng)，一舉一動(dòng)都符合禮法。古人學(xué)禮，走路有走路的姿勢(shì)，站立有站立的姿勢(shì)，睡覺有睡覺的姿勢(shì)，這些都要學(xué)其莊重。人做事都是由身體表現(xiàn)出來(lái)的，所以身體的莊重，表現(xiàn)出來(lái)的就是對(duì)所做之事的端正，不偏斜。所以古人說“站有站相、坐有坐相。”引申出來(lái)，待人就不會(huì)不平等，更不會(huì)做傷害他人的事情。這就是由身體的端正，引申出來(lái)身體所做之事都正直無(wú)私。身體表現(xiàn)的行為都正直無(wú)私，這個(gè)人身體的行為就可以由染汙的、自私的轉(zhuǎn)變?yōu)椴蛔运降摹⑶鍦Q(jìng)的。
“度”，度量的意思，一言一行、一舉一動(dòng)都不逾越禮法，既不過分，也不不及，都恰好符合禮法的規(guī)定。所以也值得人作為學(xué)習(xí)的標(biāo)準(zhǔn)。古注通常取這種說法。
這句話的意思就是說：容貌威儀，可以值得觀摩；進(jìn)退舉動(dòng)，合乎禮法的規(guī)矩，恰到好處，君子以此治理百姓。
“是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教，而行其政令。”這樣做的結(jié)果是什麼？民眾既畏懼他，又愛戴他。為什麼？夾註中說：“畏其刑罰，愛其德義。”畏懼他的刑罰，不符合禮法就有刑罰伺候，又愛戴他的品德端正。
“象”，就是效法的意思，“故能成其德教，而行其政令”。這就是孔子所說的“其身正，不令而行。”“茍正其身矣，與從政乎何有？”因?yàn)榫尤说囊谎砸恍小⒁慌e一動(dòng)都符合禮法，都能率先垂範(fàn)，所以深受百姓愛戴，願(yuàn)意效法他、配合他。能夠成就他的道德教化，順利推行他的政治法令。
在《說文解字》中，用一句話就把良好有效的道德教育途徑給揭示出來(lái)了。那就是：“教，上所施，下所效也。”良好有效的道德教育就是上行而下效，上面怎麼做，下面就跟著怎麼效法。所以，百姓敬畏而且愛戴他，以他作為榜樣來(lái)效法。因此君子能夠?qū)崿F(xiàn)道德教化，從而暢行其政治法令。
“詩(shī)云：淑人君子，其儀不忒。”
“淑”就是善的意思，“忒”就是差的意思。善人君子，威儀不差，可為人法則。
在《詩(shī)經(jīng)》中說：善人君子，他的容貌舉止毫無(wú)差錯(cuò)。在《論語(yǔ)》中也說：“君子不重則不威。”在漢代揚(yáng)雄《法言·修身篇》中提出做人應(yīng)該取四重。哪四重？就是“重言、重行、重貌、重好”。因?yàn)椤把灾貏t有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀”。君子要重視自己的言語(yǔ)、行為、容貌、還有嗜好、愛好、喜好。言行莊重就可以讓人效法；行為莊重則顯得有德行；容貌莊重則有威儀；愛好莊重則可觀摩。君子這樣修身要求自己，就可以達(dá)到容貌、威儀毫無(wú)差錯(cuò)，可以令人效法了。
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