劉余莉 教授
尊敬的諸位朋友，大家好！
我們今天繼續學習《論語治要》，我們看《季氏》篇。
上次我們看到，君子有三樂，我們看到“樂驕樂”。下面我們看“樂佚游”，以佚游為樂，佚游的含義很廣泛。依王肅注：“佚游出入，不知節也。”佚，就是出入沒有固定的時間。古代的時候，在位者打獵都有一定的時節。如果不按時間也不行，如果出入沒有節度，那么生活無規律工作無秩序，一切都陷于混亂。不論居家處事還是飲食起居，都不能沒有次序，必須有規律。一個人的生活也必須列出時間表，作息有次序，工作有計劃。人生短短數十春秋，每天二十四個小時如果安排不好，就很容易虛度。有一首偈子這樣說：二十四小時，八十床上眠。三餐費三點，加刷牙洗臉，沖涼大小便，需要一個鐘。午休小動作，又花一小時，讀報看電視，電話并聊天。至少三小時，還有別事情。你看一天二十四小時，除了這些拉拉雜雜的吃睡等等，就剩下得不多了。如果不珍惜的話，這一天很容易空過，所以修學要懂得精進的重要性。在《長阿含經》卷十三中說：“若不計寒暑，朝夕勤修務，事業無不成。”如果不計春夏秋冬、寒來暑往，早晚都勤修，精進修習，做一些重要的事，這個事業沒有不成就的。無論是做世間的事業，還是做修行的道業，都需要精進。
“樂宴樂”就是以宴樂為樂，朋友酒食聚會，不可久留。如果以此為樂，對于身心都有損害。在《左傳》上記載，魯莊公22年，陳國發生動亂，太子御寇被殺，公子陳完流亡到了齊國。齊桓公就想任命陳完做卿，他辭謝說：“我是流亡到齊國的人，您收留我就是很大的恩惠了，還怎么敢接受這么高的官位呢？”最后齊桓公任命他做了工正，就是一個主管工匠的官銜。陳完接受了，隨后陳完請齊桓公喝酒，兩人喝得很高興。不知不覺到了晚上，齊桓公就說：“以火繼之。”意思是說，我們再點上燈接著喝吧，因為喝得還沒有盡興。齊桓公喝得這么高興，如果是普通的人，一定會答應他的要求。可是陳完沒有答應，他說：“臣卜其晝，未卜其夜，不敢。”我只是選擇了在白天來招待您，沒有選擇在夜晚招待您，所以不敢聽從您的命令，這就等于直接把齊桓公給拒絕了，接著陳完還陳述了拒絕的理由。“酒以成禮，不繼之以淫，義也。以君成禮，弗納于淫，仁也。”意思是說，酒是幫助完成禮義的，不能沒有限度地喝下去，這才符合義，這才是適宜的；能讓君主完成禮，同時又不飲酒過度，這才是對君主真正的愛護。話說到這種程度，齊桓公當然不好意思繼續喝酒，一場酒席也就到此結束了。所以你看，古代的人即使對國君的要求，如果覺得不符合禮義，也都會婉言拒絕。《朱伯廬家訓》也說：“宴客切勿流連。”《朱子家訓》上說：朋友宴會不可留戀。半夜喝酒是不對的。
“損矣。”就是你做了這三條，犯了這三條，有損自己的身心。這與自己的修身有關，而平天下以修身為本，所以這三條，也和齊家治國平天下都有關系。所以有人說，什么是最高明的管理呢？把自己管明白了，就是最高明的管理。修身齊家治國平天下，自己身修不好，齊家治國平天下就談不上了。
孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。”“侍于君子有三愆”，這個“愆”當作過失講。雖是君子容易犯三種過失，像年少者侍奉年長長輩，都不是一件簡單的事，怎么樣才能做好呢？要“博我以文，約之以禮”。要在學禮上入手，這個禮就是平常生活的規范。侍奉君子（就是有德有位的人），與侍奉普通人不同。君子或有位或有德，或者兩者兼而有之。那么要從哪里做起呢？要從學習《弟子規》做起，中國自古上學，先念：口而誦，心而為。口里念誦，心里研究，必須口里念熟，才能在生活上隨時提醒自己。所以為什么要把《弟子規》背誦下來呢？就是在生活的每一個境界之中，都能夠時時提起。
“言未及之而言，謂之躁。”就是話未到當說時而說，這個被稱為躁。鄭康成注：“躁，不安靜也。”比如說君子還沒有問你，你自己就先說，這就是犯了心浮氣躁的過失。比如說在集會的時候，主席或者主人若與你說話，你才可以說。如果在座的是你的晚輩，可以隨意一些；如果在座的都是長輩，不論何人，沒有同你說話，你不問自說，這就是心浮氣躁。
“言及之而不言，謂之隱。”就是話當說而不說，被稱為隱。孔安國注：“隱，不盡情實也。”比如說君子已經問你了，你就應該把話明白地說出來，如果不說這就是犯了隱匿之過。不論長輩晚輩，若是問你問題，你都吞吞吐吐，這就是慢、驕慢，很容易得罪人，便是過錯。
“未見顏色而言，謂之瞽。”沒有觀察君子的顏色就說話，謂之瞽。《論語集解》周先烈注：“未見君子顏色所趣向，而便逆先意語者，猶瞽者也。”這個顏色就是表示意向，與人說話要看君子的意向而說，否則等于是瞎子，大為失禮，所以也是過失。像衛靈公與孔子說話，衛靈公言：“胡之將至。”孔子遂行。孔子便離開了衛國。這三種過，不單不能對君子，對任何人都不能犯。但是對于君子犯了這幾個過失，就更加嚴重了。
孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”君子要有三戒：依人生少、壯、老三個時期，戒三件事，這也是修身的方法。這里為什么沒說小人有三戒呢？因為小人有什么戒啊，小人甘為小人，有戒就不是小人了，小人便無戒。所以這里必須講君子。從這里我們可以分辨，誰是現在的善知識，有戒者為君子就是善知識，無戒者為小人就不是善知識。凡是自愛的人，都愛自己的身體。人有三期，少、壯、老三時。
在《禮記·曲禮》上，對于什么時候是少是壯是老，都有具體的界限。少年時，血氣未定，戒之在色。少時這個是指身體，血屬陰，氣屬陽。人的身體必須陰血陽氣流行，始能維持生存。少年身體內的血氣尚未充實，未充足的時候稱為未定，要戒的是色情之欲。因為色欲最損血氣，不戒則身體發育不全，往往夭折，故須戒色。在古代的禮規定，男子三十而娶，女子二十而嫁，這就有戒色的用意。如果沒有到年齡就婚配，有損身體，都早亡，虧了血氣活不到大年紀，所以要戒之在色，這一點要小心。到了壯年之后，就是三十歲以后，血氣方剛戒之在斗，這個時候血氣正好剛強，因為生理的關系，自然好勇斗狠，難忍一朝之憤。而與人爭斗必然會招兇惹禍，故須戒斗。戒斗的積極意義，就是以飽滿的體力精神，用于正當的事業。三十而壯，也就是說男子到了三十歲，氣血才充足，到這個時候不是正好嗎？正好用于做正當的事業。
一年四季，夏季，夏歷的四季是自東方開始，日出也是在東方。所以孔老夫子說行夏之時，四五六月是最壯的時候，但是從夏至之后，太陽的直射赤道這個時候便開始回歸。到了夏季還沒完，過了夏至為小暑、大暑。到七月立秋以后，百草都不再發展，到時候結子，植物結子便不生長，小動物一交合就死。因為什么呢？因為到了飽和點，所以年壯以后就開始走下坡路，所謂好花看到半開時。做事就要趁這個時候，過了這個時候便不能再做事了。所以孔老夫子說：“四十五十而無聞焉，斯亦不足觀也已。”如果一個人到了四十歲五十歲，還沒有做出什么大事，這個也就不足觀也已了。
“血氣既衰，戒之在得。”到了老年時，七十謂老，《內經》上說男子六十四以后，就漸至老境，所以人生七十古來稀。“血氣既衰”，人什么時候變白頭發呢？五十曰艾，陽氣沖不上來。發，頭發是人全身陽氣的總匯，所以五十歲之后頭發開始變白了。“得”，孔安國注曰：“貪得。”老年血氣已衰，體力不濟，如果貪求事功，希望有所得，不但身體不能適應，而且事情也辦不好，所以要戒得，不能夠貪得無厭。《禮記·曲禮》說：“七十曰老而傳。”七十歲被稱為老，而傳，就是要把事情都交代出去，這就有戒得的意思。王鳳儀老善人講老人道，說了一句話，說：“老人性如灰，家事一旁推。”七十歲以后的老人對于家事，兒女的事，兒孫的事，都不要管得太多。性如灰，就說明他已經燒完了，剩下的那個灰，沒有太多的余熱了，就像蠟燭在風中，隨時都有可能被吹滅的危險。所以我們從中體會到了，什么叫風中殘燭。那么到這個時候要把自己的精力，用于辦生死之事，而不能夠把拉拉雜雜的小事放在心上。而且老人要明白一個道理，老人你貪得再多，其實生不帶來，死不帶去，這些東西老的時候，死的時候也都帶不走，貪了那么多也沒用。那么戒色、戒斗、戒得，雖然是說養身，實際上也是有養德的意思在其中。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”“君子有三畏”，君子就是指在位以及求過學的人，在位者與不在位者都包括在內，只要求學就稱為君子。君子有三條恐懼的事，這個“畏”就是恐懼而不敢違背的意思。“畏天命”這個古代的注解，把天命都解釋為善惡報應。比如何晏的《論語集解》就認為：“天命順之則吉，逆之則兇，所以可畏。”皇侃疏舉《尚書·伊訓》解釋：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”劉寶楠《論語正義》也是舉的是《周易·坤·文言》的解釋：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”這些解釋都是以善惡報應為天命。這與董仲舒《春秋繁露》教語篇，所講的吉兇禍福大意是相同的。“畏大人”這個大人就是指在位的人。鄭康成注：“大人，謂天子諸侯為政教者。”為什么對在位的人要恐懼呢？有的注解以為諸侯治國，天子治天下，各有權力維護朝野安定，不能干犯，所以可畏。也就是說在位的人有權威，得罪了他們便招致災禍，這種說法不夠圓滿。有注解說：“大人是有德有位之人，故須畏之。”這個說法就比較周全了。因為之于對有權威的大人，自然就令人畏懼，孔子也不必要再特意提畏戒了。
“畏圣人之言”，皇侃疏：“圣人之言，謂五經典籍，圣人遺文也。其理深遠，故君子畏之也。”圣人之言就是指在五經之中記載的圣人所遺留下來的文字。那么他所記載的都是恒常不變的道理，那么這些道理記在經典中，為的就是警示后世。違背了他就會有災禍，所以君子畏之而不敢違背。“小人不知天命而不畏也。”何晏的《論語集解》依據老子的《道德經》說：“天網恢恢，疏而不失。”解釋小人不知不畏的原因，國法如網，雖然嚴密，但是犯法的人尚有能夠幸免者。但是天命如網，恢恢疏遠，作惡之人沒有一個人能夠逃避天罰。這個道理只有有道德學問的君子才能夠明了。小人沒有道德學問，不論是在位不在位，對天命不懂得，所以不恐懼，可以胡作妄為。因為不知，所以無知無識，這就是我們所說的無知者無畏。
“狎大人”這是指小人對在位者的態度。小人既然不懂天命。懂天命是第一學問，若懂得天命，明了禍福的道理，那么其余的一切學問便都懂得了。一切學問不外“博之以文，約之以禮”。見大人有大人之禮。這個禮很重要，所以學習《常禮舉要》非常的重要。有德有學的君子能知天命，也能禮敬大人；小人恰恰相反，不知天命也不知禮，所以輕視大人。“狎”就是一切不在乎，沒有禮貌，很親密，很隨便。像對總統、尊長，不能夠顯得親密而隨便。
“侮圣人之言”，侮就是侮慢，看不起。小人無德無學，不知圣人所說的話都是真理，所以侮慢圣人之言。像民國以來很多的文人提倡廢棄經書，這就是侮圣人之言。文化大革命打倒孔家店，這也是侮圣人之言。所得的結果是什么呢？五倫關系沒有人講了，倫理關系混亂了，社會不和諧，那么這個結果都值得后人借鑒，引以為戒。
這一章前后兩段，前一段說“君子畏天命，畏大人，畏圣人之言”這三句，都各有一個“畏”字。后一段說小人，句法則有變化，僅說“不知天命而不畏”，然后就說“狎大人，侮圣人之言。”那么這個變化就是將天命、大人、圣人之言三者連在一起。三者為什么連在一起呢？三者有什么關系呢？古代的帝王都是圣人，一言而為天下法，大人與圣言都是出自于天命。古代稱在位者為天子，就是天老爺之子，是替天行道者，所以天子的詔書開頭都說：“奉天承運，皇帝詔曰。”因為皇帝是天給他的地位，是要他來賞善罰惡，所以天子所制定的制度，頒布的詔書，都不能夠違背天理。中國古來多圣人，比如天將以孔夫子為木鐸，眾生有福的時候，圣人就會出來教化。圣人一言而為萬世法，不聽圣人之言，甚至取消圣人之言，就是侮。小人既對天命不知不畏，所以對于大人與圣人之言，也不知不畏。那么中國古代傳統文化講五倫，講長幼有序，君仁臣忠。可是現在呢？對于國家元首也不知畏敬。那么打倒孔家店，便是侮圣人之言。對圣人的話更是不聽，以為是廢話，以為聽了圣人的話，在這個社會行不通，更不必做官發財了。這都是短見，都是誤解。
孔子曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”人不學不知義，人不學不知道。這一章主要強調的是學，孔子把人的資質分為上中下三等。上等的人是生而知之者，他生來就知道一些事理。次一等的人是學而知之者，他雖然不學不知，但是一學就會，這是聰明的人。又次一等的人是困而學之，什么是困呢？孔安國注：“困，謂有所不通。”不通就是心智不開。但是他能發奮求學，人家學一遍就會，他學一百遍才會，能夠這樣苦學也能成功。就如《中庸》上所說：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”別人學一遍就會，自己要學一百遍才會；別人學十遍就會，自己得學上千遍才會。但是你果然能夠堅持這個方法，即使很愚鈍也會變得很明智，雖然很柔弱也會變得很強大。最害怕的是什么呢？“困而不學，民斯為下矣”，天資很愚鈍，又不肯去求學的人，這是最下等，不能成為學者。“困而不學”這里單說“民斯為下”，不說天子或諸侯，為什么呢？因為古代的人君自幼非學不可，凡是帝王不論多壞，都必須念書，因為有老人逼著他要學；而百姓庶人則相對而言比較自由，學與不學聽其自愿。如果庶人困而不學，這種民就是下等人。但是孔老夫子說這句話，仍然是有激勵人求學的意思。我們天天要修學，學為君子，學為圣賢，雖然學的時候受到一些困難，但是也不是下等人。否則的話就像《禮記》上所說：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。”不夠人格了。
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”這里邊講的九思，有一定的程序，不能夠顛倒。我們依據雪公的列表來講一下。他先說明動作次第，然后再講九思的意義，這樣很容易讓人明白。孔子的用意是說人一辦事，就有對方，先如何辦，再如何辦，要依著次第而來，不能夠顛倒。君子待人接物，開頭就對象，這是第一步名為對境。怎么知道有這個對象呢？那就是由視聽而知，眼看對方的形象，耳聽對方的聲音，都是對境。如果說話眼睛不看人，別人的意思你聽也聽不明白，這是第一步，儒佛都是如此。儒家講六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。以眼耳為首，視以眼看，聽以耳聽，一律對外。那么視聽確實，第二步就是表態。態是態度，色是顏色，貌是容貌，包括面部顏色與容貌而言，這個顏色有赤、黃、青、白、黑。比如說人羞恥的時候，面紅；發怒的時候，面色發青；有病不高興的時候，則臉色變白；不愉快的臉是黑色的。容貌則屬于肌肉動態，比如說笑則解頤，怒則張目等等。表態就是表現自己的顏色、容貌等態度。第三步就是出動辦事，動是動作。動作不過是言、事二者，言是言語，事是行為，事情辦完之后有沒有過失，必須預防，所以最后是防非。這就是九思的最后三條：疑、忿、得。疑而不覺來自愚癡；忿恨來自嗔心；得來自貪心；這三條貪嗔癡都是過失，必須防范。
君子是求學的人。不求學者，不論有沒有學問，不能夠稱為君子。那么君子人從年輕到老，都要求學，就像孔子所說的“死而后已”。中國有一句諺語也說：活到老，學到老。有弟子問，說：“什么時候可以不上學？”孔子指著墳墓，意思是說到死了才可不學。學與不學有什么區別呢？這就是迷悟的不同，悟則處處都通，迷則處處障礙。所以這個九思的思，《說文解字》做“睿”字講，引《尚書·洪范》：“思，曰睿”，依《六書總要》則做“念、慮、繹理”講。什么意思呢？也就是說：依心念，經過考慮，抽繹出合理的這個就叫思。佛家《百法明門論》講：百法的五遍行，有觸、作意、受、想、思。作意就是意念動；受就是接受外部的狀況；一感受就會想；想了之后才是思。從這里可以看到，思在想之后。在《禮記·中庸》篇上也說：“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。”求學先是博學，先學，廣博地學習。第二步是審問，就是學了之后有不明了的地方，一定要問明白。慎思，謹慎地思考，然后再明辨之，篤行之，依著辦事就不會有錯。佛家也講聞、思、修。上來必得先聞。其次思，這個思不是打妄想，依百法解釋，思之后才修。學問經過思辨，才能夠正確地實行，沒有經過思，那你修的是什么呢？修的功夫不到，那成什么功？所以聽懂一句按一句做就成功。那么這里我們可以看到“思”這個字很重要，為什么要經常聽經呢？就是要慎思明辨，這樣行起來才沒有錯誤。所以求學的君子必須有九思。
“視思明，聽思聰。”君子面對外境的時候，要思慮自己的眼是否看得明白，耳是否聽得清楚，視聽都不能夠錯誤。比如說孔老夫子在衛國擊罄，有人一聽他擊罄的聲音，就知道孔子的心理，這就叫耳聰。中國人有句話說：聽話要聽音。不僅僅要聽人家說出來的話的意思，還要聽出他沒有說出的話的意思，這個就叫耳聰。
“色思溫，貌思恭。”君子與人相見，面對著對方，要思慮自己的顏色必須溫和，容貌必須謙恭。《中庸》引《毛詩》說：“予懷明德，不大聲以色。”這就是講溫和之道。“貌思恭”這個“恭”是面對對方的時候，一切表示恭敬。朋友見面的時候可以有笑容，如果是去見長輩，則必須肅靜，如果笑就失禮了。現在很多人提倡見人就笑，一見總統就笑，這就是不恭敬。依照古禮，長輩可以笑容接待晚輩，但是晚輩不可以笑容對長輩。長輩見晚輩應該是低頭看，這個是俯而親之的意思。但是晚輩見長輩應該仰面看，這是仰而敬之的意思。
“言思忠，事思敬。”君子與人接洽事物，應當思慮自己所說的話必須忠實，忠就是忠信、誠實。能做到就說，說真話，不能做到便不說。在《群書治要》上記載：魏文侯與掌管山澤的官員約定一個時間要去打獵，結果到這一天卻碰上了刮大風。魏文侯左右的人就勸他不要去了，他不聽，他說：“怎么能夠因為憂懼大風的緣故而失信呢？我不能這樣做。”于是他親自驅車前往，頂著大風去告訴掌管山澤的人停止打獵。所以你看這個古代的君主能夠成就，那都不是偶然的，是因為他有一定的德行。現在的人都喜歡說應酬語，這個不能學。比如我們去買菜，說“我過一會兒再來買”，結果過一會兒沒有來買，這就是不誠信。朋友見面，我們寫文章都必須真實。士貴乎器識，不在乎文學。所以必須言思忠，這樣自然少說話。那么辦事必須認真，事思敬，就是辦事必須認真。恭與敬不同，恭從心，恭的底下是心，這說明恭要出自于心，心中有恭在外表現出來，誠于中則形于外。敬，在這個地方講的是，辦事一點都不許辦錯，毫不茍且，一絲不茍。應該辦到十分，就必須辦到十分，差一分都不算敬。比如說我們當老師的上課不準時，這個就是教學不敬。上課不備課，沒有準備，這也是教學不敬。
“疑思問，忿思難，見得思義。”這三句話是防非，也就是事情辦完之后，還要自己反省一下，往往有不少過失，防非就是防范過失。事有疑惑自己不能解決，必須問人，如果心中有疑問，仍然去辦就錯了。如果以問人為羞恥，以顯示自己的學問，冒充知道而不去問，那便永遠辦不好事，那就是愚癡，這個叫疑思問。忿思難，憤怒的時候必須忍耐，不能夠對人發怒，否則對方懷恨在心，后來必有患難。《皇疏》的注，注得比較好，他說：雖然遇不合理的事，加在你的身上，也不以不合理的態度對待他。但是已經憤怒了，色、貌、視、聽、言語都會變，表現出來，對方便懷恨在心，后來狹路相逢，有機會他一定會以恨相對，那個時候就有禍難了。所以每一發怒的時候，就會想到后來可能會有患難，要想免去將來的禍患，就不能夠表現憤怒。比如說我們看漢代的劉寬，他在任何情況下都不發怒，確實像他的字所說的，寬恕待人。讀書是為什么呢？讀書志在變化氣質。所以讀圣人書，學圣人事，不是學文章，為了演說而已，要改變自己的氣質。“見得思義”，無論財物、名位，來歸于我，這個都叫得。見得當思考一下是不是合乎義理，如果合義便可以接受，不應當得的，就不能夠接受。思問、思難、思義，可以防治貪嗔癡。這個呢是我們講的這一句。
孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。”“見善如不及”就是見到善人便覺得好像不如他，想要學他那樣好，這就有見賢思齊的意思。《弟子規》上也說：“勿自暴，勿自棄，圣與賢，可馴致。”每一個人都有成圣成賢的本質本性，只要把這個潛能發揮出來，每個人都可以成像堯舜那樣的圣人。所以《孟子》上說：“人皆可以為堯舜。”《荀子》也說：“涂之人可以為禹。”我們在路上遇到的每一個人，都可以成為像禹那樣的圣人。“見不善如探湯”意思是說，見到不善的事情，就像以手去探熱湯而不敢接觸，趕快遠離。《了凡四訓》上也說：人對自己的過惡就像毒蛇嚙指一樣，要趕快把這個指頭砍下來，否則的話，這個毒傷到全身，人的性命就難保了。那么人要去惡，避免不善的事情，就要有這樣的決心。而且不能夠耽誤，要迅速。
“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？”“齊景公有馬千駟”,齊景公是一國的諸侯，而且齊國是個大國，兵車有千輛，一輛有四馬,千乘就是有四千匹馬，王及以外的附屬還不論，可見他是很富貴的。齊景公為大國之君有如此的勢力，但是到他死的那一天，人民想不出他有什么善行可以稱述，沒有人會想他，稱贊他。古代的時候有伯夷、叔齊兩個兄弟，餓于首陽山下。到了孔子的時代，人們還稱贊他們。伯夷、叔齊是殷朝孤竹君的兩個兒子，伯夷是長子，但是孤竹君的意思呢，是想讓叔齊繼位。伯夷看了出來，于是便借著事離開了孤竹國。叔齊他也明白父親的心意以及長兄的意思，他覺得繼位對不起他的大哥，于是也走了，去找伯夷。兩個人離開故國，在山野里自己耕種，最后隱居在首陽山。
“首陽山”，馬融注：在河東蒲坂縣華山之北，河曲之中。他認為首陽山在華山的北面，那么其他的各種注解和考據還有好幾處，都很難確定了。周武王在伐紂的時候，伯夷、叔齊他們就叩武王之馬而諫，認為臣伐君是不對的。周武王的左右就想殺害他們。姜太公認為這兩個人是賢人。你看為了讓國都逃離了自己的國家，隱居山林。于是就命令人把他們給放了，于是伯夷、叔齊離開了。周武王勝利之后，周得到了天下，伯夷、叔齊很有志氣，不食周朝的糧食，于是在首陽山采薇而食。
后來有人對伯夷、叔齊說：這個薇也是周家所有的。伯夷、叔齊聽到這句話之后，薇亦不食，七日餓死。那么伯夷、叔齊是否餓死在首陽山尚有疑問，有人說沒有餓死，這里的經文只說“餓于首陽之下”，也沒有說餓死。那么在《史記·伯夷傳》對這一段歷史也有記載。餓是窮的原因，和齊景公相比，伯夷、叔齊他們沒有錢財，也沒有地位了。子貢曾經問孔子說：“伯夷、叔齊何如？”子貢問孔子，伯夷、叔齊是什么樣的人？孔老夫子是怎么評價的呢？他說：“古之賢人也。”是古代的賢者，很有德行的人。
周初到孔子的時候，人們到了孔子的那個時候，還在稱贊伯夷、叔齊，說他們兄弟讓國，又孝又悌，能夠長養社會好的風氣。人這一生如果爭名奪利，就把人生空過了，辜負了難得的人身。為什么呢？因為你縱使得了全球首富，全球大總統，也不能活兩百年；縱使能活兩百年，死后也像齊景公，沒有人稱嘆他。為什么呢？因為他只顧自己享樂，而沒有為天下的百姓做出任何有益的事。這一章開頭沒有說某人說的，沒有孔子曰，有的注解認為并不是孔子說的話，如果是孔子說的，為什么沒有“孔子曰”或者“子曰”呢？有的注解說是孔子說的，只不過是缺“孔子曰”三個字而已。這是周朝時代的事情，須有考據才能夠說得清楚。最后一句話說，“其斯之謂與？”王肅注：此所謂以德為稱者也。這句話的意思就是說，有德才能夠為后世所稱頌；沒有德，有官位，有財富，也不足以為后世所稱嘆。劉寶楠的《論語正義》認為，此句上面可能有被省略的文字。
那么這一篇《季氏》我們也就講圓滿了，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！