劉余莉 教授
尊敬的諸位同學，大家好！
我們今天繼續來學習《論語治要》，我們看《憲問篇》。
子路問侍君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
子路問侍君的道理，君就是指在上位者。孔子答復說：“勿欺也，而犯之。”欺，就是欺騙；犯，就是犯顏；之，指的是君主。《論語集解》孔安國曰：“侍君之道亦不可欺，當能犯顏諫諍。”而犯之的而，《孔注》作能字講。孔安國的注解的意思就是說，為臣應當諫君以阻止他的過失，假使他不高興，甚至不惜犯顏而諫，但必須不欺君才能犯顏諫諍。而，也可以作然而講。這兩句話也可以這樣解釋，侍君之道，不能欺君，然而君有不對的地方，可以犯顏進諫。無論給誰幫忙，都要實在辦、真心辦、不辦假事，這就是不欺君。然而君有不對的地方，要勸諫指正他，即使他不高興，也要犯顏直諫。因為不是為自己，而是為了公家、為了大眾的利益。勸諫之后他不聽從才可以離去，否則就是沒有做到做臣子的本分。勸諫之后對方不聽，也不能跟隨他去做錯事，免得自己跟著倒霉。
做臣子屬下的，有勸諫的責任和本分，在這方面唐朝的魏征大人，給我們做了良好的榜樣。有一次唐太宗問長孫無忌，魏征每次給我提出建議，我要是不采用他就不答應，這是為什么呢？長孫無忌還沒有回答，魏征就接過話頭來說，陛下，我之所以向你進諫，是因為陛下您做錯了，如果我順從你的意思，而沒有堅持到底，那么就違背了我的初衷，您的錯誤也得不到糾正，所以我一定要堅持到底，直到你接受為止。唐太宗聽了之后就說，那你不能夠表面上順從我，不能做到在群臣面前，不要忤逆我，給我一點面子，然后在私下里再勸諫我嗎？魏征說，當年堯帝曾經說過這樣一句話，表面上順從我，但是在背地里卻陽奉陰違詆毀我的過失，這是一個忠臣所不應該做的事。所以我還是應該要犯顏直諫。唐太宗聽了之后，也非常地佩服。魏征一生向唐太宗提出了兩百多次的建議，唐太宗都非常誠懇地接受，當然這也是和唐太宗手不釋卷地熟讀《群書治要》有關系。
在《群書治要》上有很多關于，要虛心納諫，以及臣子應該進諫的故事。比如說在《群書治要·新序》上就記載，晉平公向叔向請教，問國家最大的憂患是什么？叔向回答說：“大臣重祿而不急諫，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也。”
意思是說，國家最大的憂患就是，大臣為了保住自己的俸祿，不敢犯顏直諫；身邊的近臣因為怕被治罪，也不敢直言向君主稟報實情，結果下情不能夠上達，這就是國家最大的禍患。大臣重祿不急諫的一個原因，也是因為做君主的人，沒有接受諫言的雅量，不能夠誠心誠意地接受批評。這樣的君主導致的就是，大臣會投其所好，說他喜歡聽的話，而不是說真正對他有幫助的話。
我們一定要知道什么是好話，好話不一定是討好自己的、諂媚巴結的、自己喜歡聽的話，而是對自己的成長真正有幫助的話。
在《弟子規》上就說：“聞過怒，聞譽樂。損友來，益友卻。”聽到別人，說我們過失，我們就生氣，聽到別人贊嘆，我們就歡喜，這樣的結果是什么？感召的是諂媚巴結的朋友，都來到你的面前，而對你真正有益的人，卻離你而去了。
中國古人自童蒙教育開始，就讓我們知道要交什么樣的朋友，要能夠虛心接受批評建議，而不是喜歡聽讒媚巴結的話。
古代圣明的君主，都知道這個道理，所以他也會引導屬下去犯顏直諫。比如說我們經常講的趙簡子，在《呂氏春秋》上記載，他曾經把一個叫鸞徼的臣子沉到河里去了，為什么呢？趙簡子說：“我曾經喜歡聲色，就是喜歡音樂，女色等等，鸞徼就把這些送到我的面前；我曾經喜歡宮室樓臺，結果鸞徼就把這些給我建造好；我曾經喜歡良馬和善于駕馬的人，結果鸞繳也把這些給我送來了。但是我已經喜歡賢士有六年了，但是鸞徼卻沒有給我舉薦一個賢人，這是在助長我的過失，而減損我的美德呀！”所以他就把鸞徼給沉到河里去了。
《呂氏春秋》講完這故事就評論說，能夠以禮義，督查責罰臣子，這樣的君主，就可以和他們共同做善事，而不可以和他們做錯事。也就是說臣子可以和這樣的君主，共同做善事、做好事，而不能和他們一起做錯事；就可以和他們一起做正直的事，而不可以跟他們，一起做邪妄的事。趙簡子的這個故事，也表明了他有一個很重要的特點，就是善于引導臣子，去做正當的事，這也就是上面所說的“以理督責於其臣”。
關于犯顏直諫的故事，在《呂氏春秋》上還有記載，說楚文王，得到了有名的“茹黃狗、宛路箭”，這都是在當時非常出名的狗和箭，帶著它們到云夢澤去打獵，三個月都不回來。還從丹地得到了一個美女，每天和美女在一起，一年都沒有去聽政，不理朝政了。
后來他的太保申就說：“先王曾經占卜，認為我作為太保是很吉祥的事。現在您的罪理應受到鞭刑。”楚文王就說：“能不能變換一個方法，不要用鞭刑責罰我呢？”太保申說：“我承繼的是先王的法令，不敢廢除。如果您不受鞭刑，那我就是廢棄了先王的法令。我寧愿獲罪于大王您，也不愿意獲罪于先王。”楚王聽了之后就說，那好吧。于是，太保申就把席子拉過來，讓楚王趴在上面，又把五十根細細的荊條綁在一起，跪著把它放在楚王的背上，如此做了兩次，說大王您可以起來了。楚文王就說：“既然都有鞭笞的名譽了，你就不如痛快淋漓地、名副其實地打我一頓好了。”太保申怎么說的？太保身就說：“我聽說對于君子，能讓他感到羞恥就可以了；小人才要讓他感到疼痛。如果讓他感到羞恥，他都不改變自己的行為；讓他感到疼痛，又有什么幫助呢？”太保申說完之后，就站起身來走了出去，并且請求楚王把自己處死。
楚文王被太保的忠誠感動了。這個太保為了楚王的前途、楚國的前程命運，不惜冒著生命的危險，來勸諫楚王，給他實行鞭刑。結果自己卻因為美女，還有這個狗、箭等等的，不能夠去處理朝政，不務正業。他就說：“這是我的過失，太保您有什么過失呢？”
后來他就改變了自己的行為，把太保重新招了回來，并且殺了茹黃狗，折了宛路箭，把丹地的美女也放回去了，從此之后，一心一意地治理楚國，最后他兼并了三十九個國家，使楚國的地盤非常地廣大。而能達到這一個結果，都是太保申犯顏直諫的功勞啊。
《易經》上說：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”做臣子的之所以能夠忠厚老實、犯顏直諫，并不是為了自身的安危，而是想匡正君主的過失。如果君主有過失，這就是危亡的征兆，見到君主有過失，而不去勸諫，就是輕視君主，陷于危亡的境地。輕視君主，陷于危亡的境地，對于忠臣而言，是不忍心這樣做的。
這就是告訴我們，如果我們的周圍，有能夠犯顏直諫的臣子，冒著大不韙、大不敬的后果，還能夠勸諫你，這個人才是最忠心的人。而那些諂媚巴結的人，其實都是為了獲得榮寵和信任，都是為了從這里得到好處。
《政要論》上講到，“賢人君子，不忍觀上之危，而不愛身之殆。”賢人君子，不忍心看到他們的君主，處于危殆的境地，他不關心自己的危難。“故蒙危辱之災，逆人主之鱗，及罪而弗避者，忠也、義也。”他冒著蒙受危難、受辱的災禍，揭開人主的龍鱗，即使有罪也都不愿意去避開，全是一片忠義之心吶。
看到這里很多人就說，我們身邊要有這樣，能夠犯顏直諫的臣子，或者朋友那就好了。其實我們每一個人的身邊，都有像太保申這樣的臣子。他能關心我們的成長，關心我們的前程，關心我們的榮辱，關心我們的禍福，看到我們有問題呢，就不惜厲聲厲色地指正出來。
這些人是什么人呢？那就是我們的父母、我們的老師和我們最親近的人。但是我們聽了這些人的話，是什么態度呢？我們覺得他們很嘮叨、很煩，為什么這么挑剔我們呢？真是沒完沒了的，我們是嫌棄他。我們不能夠像古代的這些圣君一樣，來面對別人給我們提意見，我們也不能夠獲得真正的成長。
以前，有一位朋友和他的妻子經常地吵架，他實在受不了了，因為一點點小事，他的妻子就會把他罵的三四個小時，不依不饒。結果他要想和妻子離婚。正好學了傳統文化，接觸到一位很有智慧的老師。這個老師就提醒他：“那你有沒有想過，你的妻子說了你這么多，有沒有哪一句話是對的呢？”從此之后，他的妻子再說他，他就能靜下心來反省，后來發現，妻子所說的每一句話，都是針對他，最嚴重的毛病，如果他把這些毛病，全都改過來了，那真是一個完人了。
他聽了之后越聽越法喜，不僅不生氣了，反而還聽出歡喜來了。有一次，他們倆又因為小小的問題，發生了一些爭執，結果他的妻子就說了他，一兩個小時，他不僅沒有生氣，反而還給她端了一杯水，說：“你看你呀，說了我一兩個小時，也很辛苦了，快喝一點水吧。”這個妻子聽了之后，就大惑不解，因為她以前說他，他都很不高興，甚至還和她爭吵，結果這個態度的轉變，讓妻子也覺得很感動。
經過一段時間之后，他們兩個的關系就越處越好，因為這個丈夫發現，自己很多問題，別人看到了，也不會給他指正，只有自己的妻子，自己最親近的人看到了，愿意給他指正過來，還不惜讓他生氣，不惜和他爭吵，所以我們要知道身邊人的苦心！我們再冷靜地分析一下，周圍人給我們所說的，自己身上的問題，把這些一一改正過來，那我相信自然走到哪里都會廣受歡迎。
當然，進諫也要講究方式方法，才能更易于讓人接受。像魏文侯和諸位大夫在一起坐著，他就問：“你們看，我是什么樣的君主？”群臣都說：“您當然是仁德的君主啊！”但是輪到翟璜的時候，他回答得很直接，他說：“您并不是仁君。”魏文侯就問，他說：“你為什么這樣說？”翟璜說：“您去征伐中山國，把中山國打下來之后，并沒有把它封給您的弟弟，而把它封給了您的兒子。從這件事上，我就知道您不是一位仁德的君主。”結果這一句話，可把魏文侯給觸怒了，就把他逐出了廳堂。
到了任座的時候，魏文侯又問他：“我是什么樣的君主？”任座就回答說：“您是一位仁德的君主。”魏文侯問：“你為什么這樣說？”任座就回答得很巧妙，他說：“我聽說君主仁慈，他的臣子說話，才會很直接，可以犯顏直諫，剛才翟璜的言語，非常的直截了當，不惜觸犯您。我從這一件事上就知道，您是一位仁德的君主。”魏文侯聽了之后說：“嗯，說得好。”又把翟璜給召回來了。
這個故事也說明，魏文侯他也是能夠接受諫言的人。確實，如果他不是一個，愿意接受諫言的人，他的臣子也不會說話這樣的直接，而且他知錯就改，知道自己做錯了事，有人提醒，馬上能夠改正過來，只要臣子說的有道理，他都會接納。
《群書治要·袁子正書》上也講到：“夫佞邪之言，柔順而有文；忠正之言，簡直而多逆。”這個就是說，邪惡的、諂媚的言語，都是溫柔和順的，而且還很有文飾，讓你聽起來感覺很好，很愿意接受；但是忠正的言語，卻簡單直接，甚至大都和你的心意相違逆，所以一般的人喜歡聽的是諂媚巴結的言語，而不愿意接受，那些犯顏直諫的言語。
劉寶楠在《論語正義》上說：“子路侍季氏，夫子恐其為懼臣，又季氏伐顓臾,子路力未能諫止。”因此在這里就是告訴子路“勿欺”，就是子路在季氏那里做家臣，孔夫子怕他成為“懼臣”，“懼臣”就是懼畏充數之臣，不敢犯顏諫諍，而且季氏出伐顓臾，他也沒有能夠，極力阻止他。孔老夫子在這里告訴子路，“以勿欺”，就是不要欺君，又怕他對這個意思不明了，于是又加了一句，“而犯之”，要能夠犯顏直諫。
在《禮記?檀弓》上也說：“侍君有犯而無隱。”隱就是欺的意思。侍奉君主，要能夠犯顏直諫，但是不能夠，欺瞞君主。這一句話就是告訴我們，做一個忠誠的臣子，做一個好的臣子，有兩個基本的職責。第一就是不欺君，像古代欺君之罪，那都是死罪。現在很多人欺上瞞下，領導不知道實情的有很多很多。第二個職責，就是君主有過失的時候，要能夠犯顏直諫。這是孔老夫子認為，當臣子的，必備的兩個基本的職責。
子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”
“不逆詐”， “逆”就是迎的意思，事情還沒有來，而前去迎接就是“逆”，這里就是逆料、預料的意思。“億”就是臆度、揣測的意思。“抑亦”是轉語詞，有反之的意思。
在《論語·集解》孔安國注：“先覺人情者，是寧能為賢乎？或時反怨人。”在劉寶楠的《論語正義》上說：“釋文云：怨，本或作冤。盧氏文弨考正，古怨與冤同。”也就是“反怨人”這個“怨”，在古代的時候，就是“冤”，就是冤枉人的冤。
孔安國的注解大意是說，不可以預料他人，會來欺詐，不可以揣測他人，不能守信，反過來說，以預料揣測，而事先發覺他人的，詐欺或者不信，這樣的人，豈能算是賢者。為什么不能算是賢者？因為這樣，或恐有時反而冤枉人。
《大戴禮記?曾子立事》篇也說：“君子不先人以惡，不疑人以不信。”君子不事先揣測別人有惡，或者懷著做惡的心，也不懷疑別人，不誠信。
很多人聽了之后就說了，中國古語不有一句話說“害人之心不可有，防人之心不可無”嗎？這個“不逆詐，不億不信”讓我們不要事先，揣測別人會來詐欺，不要揣測他人，不能守信，不和這個“防人之心不可無”有所矛盾嗎？
我們學了圣賢教誨，了解了事實真相，才能明白，為什么連防人之心，都沒有必要有。古人曾經形容這個世間，叫“不斷之無”。就是把事實真相，給我們揭示出來了。萬法是什么，一切法的真相是什么？那就是“不斷之無”，不斷就是相續，每一個相續都是無，都是空，這也就是經典上，所說的萬法皆空，“一切法無所有，畢竟空，不可得。”但是你在這里頭卻起分別、執著、貪愛、怨恨，這不就叫冤枉嗎？這叫干傻事，叫自作自受。真正能夠體會到幾分，人慢慢就醒悟過來了，就覺悟了。人只要一覺悟，眼前的生活就是幸福美滿，享受就是和圣賢人一樣。
中國人有一句話叫“仁者無敵”，“敵”是什么？并不是說仁者打遍天下無敵手，沒有人打得過他。“敵”就是對立，仁者沒有對立，跟任何人沒有對立，他跟我對立，我也不跟他對立。換一句話說，仁者永遠沒有敵人，沒有冤親債主。
我們現在學了圣賢教誨之后，就知道如果起心動念，還要防人，這個也是錯誤的。防他干什么，你把他看成，是來成就你的，這就對了。防人之心很苦，我們何必要防人？我們把防人這個念頭也放下，才能夠得到快樂和安穩。
如果還有防人之心，那你就沒有安穩，也沒有快樂。別人防不防我，那是他的事情，與我不相干，至少我們，不要去防人。善待我的人，我感激他，陷害我的人，我也感激他，他們都是我的善知識。他罵我，誹謗我，詆毀我，侮辱我，我們要自我反省，想一想，我有沒有這個過失？如果我有這個過失，要改過自新；我沒有這個過失，那我也知道過去曾經有過這個過失，所以我現在才受人誹謗。那么我也歡喜承受，一點怨恨心也沒有，一點報復的念頭也沒有，所以我安穩快樂。
當然我們和一般的人，講這些道理，他會不以為然，說哪有這種事情，他還會譏笑你懦弱，受人欺負不知道回報，這都是不了解因果，不了解事實真相。
害人之心是造孽，防人之心也是造孽！因為你有這個防，就是染污，就是不平。你的心真清靜，真平等，哪來的防人之心？沒有必要。財物放在這邊，人家拿去了，很好，大家用，我用他用，不都是一樣的嗎？
人如果想的明白了，這個不僅僅沒有害人之心，連防人之心也都沒有了，這才是真正的心開意解得大自在，每天還要防人，那心就會很苦，這里講的心勞身苦。
在《無量壽經》上講“心勞身苦”，每天防這個，防那個，這樣的人活得很可憐。《般若經》上講得好，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”，這是《金剛經》上說的，既然都是夢幻泡影，你防他干什么？
什么是人生最高的享受？那就是心明白、身安樂，這才是人生最高的享受，心安身樂。六祖慧能大師在《壇經》里就說：“若真修道人，不見世間過。”這個不見，并不是不知道，看不見，而是不放在心上。
孔子只是主張，由“逆”“億”而得的先覺是不對的，并不是反對不由“逆”“億”而得的先覺。孔子主張，不必逆料，不必揣測，對方的事都知道都明了，這樣的先覺，是可以的。那么怎樣才能做到，不由“逆”“億”的先覺，那就是要照見。
《中庸》上說：“至誠之道，可以前知。”以至誠之心待人，可以先覺。什么是至誠之心？曾國藩曾經對“誠”，下了一個定義，說：“一念不生謂之誠。”心里一個念頭都沒有，這個時候才叫誠。說明什么？這個時候心如止水，心如明鏡，沒有任何的波瀾，它映照萬物的時候，清清楚楚。這就是讓我們通過修行，達到心定，才達到至誠，這個時候呢，你映照萬物，這個先覺才是可行的，也是孔子不反對的。
子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸？”
我們知道《群書治要》是魏征大人等，從這些經典之中節錄而來。有的時候節錄，并不是把整個句子，都節錄下來，是把那些關鍵的給節錄下來，像這一句話，就把中間的一句話給省去了，“修己以安人”，這個就沒有說。
我們看看這一句話。子路問君子，孔子答復：“修己以敬。”修，就是修治。一個人以敬來修治自己，使自己的身心言語統歸于敬，這個敬也是禮的本質。所以你使自己的言行舉止處處合理，這就可以算是君子了。
子路再問：“如斯而已乎？”如斯，就是如此。子路認為，做一個君子，不止如此簡單。但是到我們這里，連“修己以敬”也達不到，因為我們的心真正地恭敬，到了一定的程度，那么對于家人、父母的需要，都能夠清清楚楚地感受到。結果我們還和家人不能相處，和朋友有很多的矛盾，這個矛盾從哪里來？就是因為自己的心不恭敬，看不到、體會不到對方的想法和需要。
當你的心恭敬到一定程度的時候，你就知道對方想的是什么？他對我們的期望是什么？對我們的要求是什么？怎么可能會和人家處不好關系？怎么還會有爭執？
心靜到一定的程度，就能做到像曾子那樣，他的母親在家里一咬手指頭，他的心就一痛。我們自己，要知道自己的水平在哪里，修己以敬還沒有達到。
孔子說：“修己以安百姓。”根據劉寶楠的《劉氏正義》說：“修己就是修身，安人就是齊家，安百姓則是治國平天下。”如果只求自己安，其實不安；如果不懂得敬，那更不會安，只有事事受障礙。因為子路已經知道修己以敬，孔子再進一步告訴他要修己以安人。
孔子知道，不僅使自己安，還要使大家都安。怎么樣才能使大家安？你只要守禮，不妨礙他人，人就安了。我們妨害人，回到自己的家，也不得安，更不要說安人了。
我們學《弟子規》是為什么？就是守起碼的禮，這個禮，就是處處能夠為對方著想，不妨礙別人，這樣走到哪里才受人歡迎。
安百姓就不簡單了，安百姓，不是指齊家，也不僅僅是安鄰居，而是治國。總之就是要“修身、齊家、治國、平天下”，就是“天下為公”。
孔子說：“博學于文，約止于禮。”若沒有禮，人人隨便，那就是擾亂天下之道。孔老夫子的志愿，是使百姓能安。那怎么辦？只有通過辦政治，才能使國泰民安，才能夠使百姓公安，所以他特別重視禮。
《論語》記載，孔子和弟子子路、顏淵在一起的時候，說：“盍各言而志。”讓他們都談一談自己的志向。那么孔子的志向是什么呢？孔子的志向是“老者安之，朋友信之，少者懷之” 。這個志愿看似很輕松，其實很難，孔子最后又補充說明：“修己以安百姓，堯舜其猶病諸。”
孔安國的注解說，這個病猶難也，諸，放在句末就是“之乎”二字的和聲。這個話的意思就是說，修己以安百姓，別說是君子，縱然是像堯舜，那樣的圣君，恐怕也難做得周到。孔子的政治理想就是使民眾皆安，在這里就是說明，安百姓像堯舜猶難，這也是告訴子路，安民的工作沒有止境。凡是安人、安百姓，它的基本功夫都是要修己以敬。故曰：“君子篤恭，而天下平。”
什么原因？因為境隨心轉，要使自己的境緣，也就是我們的生存環境、生活環境、人際關系轉得快。怎么轉？就是你的心要轉得快。鈍根和利根的區別在哪里？鈍根是學了很長時間，慢慢地轉自己的心，長時熏修，從不知道感恩，變得感恩，從不知道孝敬，變得孝敬。
但是利根的人，他轉得快，一聽到圣賢教誨，馬上知道自己錯了，馬上把自己的心，轉過來，結果他的心一轉過來，環境、人際關系馬上跟著轉。
我們希望自己的生存環境、人際關系轉得好，轉得快，快速地轉好，怎么辦？很簡單，就是把自己的心，快速地轉好，這樣境隨心轉，這個環境、人際關系馬上就轉變了。
下面我們看《衛靈公篇》。
子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已矣。”
孔子說，能無為而治的人，那就是舜吧。無為并不是什么都不干，無為，是不用親身去干。無為而治的意思，就是說舜自己，不做什么事，而能平治天下。
原因就在于任官得其人。《論語集解》何晏注“任官得其人”，做什么事，都得分配一定的職務，最高的領袖全在用人，選好人才。
根據《尚書?舜典》記載，舜命禹作司空，大禹治水，平水土；命棄為后稷，播種百谷；命契作司徒，辦教育；命皋陶作士，掌管法律；命益，伯益，作虞官，掌管山澤鳥獸。這些都足以證明他能知人善任，所以才能夠無為而治。
“工欲善其事，必先利其器。”治國必須懂得知人善用，各個人都把自己的本位做好，那就能夠把國家治理好。
舜用了很多的人才，而他自己何為哉，究竟干什么？恭己正南面而已矣。恭己，就是自己心存恭敬，對人、對事一切恭敬。人君的位置，都是坐北朝南，正南面，就是正坐在君位上。雖然無為，但不能，不正坐于君位，坐鎮在那里才能夠無為而治。
做領導的，只要貌似恭、敬大臣、體群臣，恭恭敬敬什么事也不問就行了。當領袖的人，如果隨便查隨便問，那是亂天下之道。但是他不坐在那里，也不行，國家也治理不好，他一不在，這個事情就不像，想象的那么好了。舜能用人而不自用，所以孔子以無為而治，來贊美他。
子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”子張書諸紳。
“子張問行”，行就是行為，行不行的意思，凡事能不能，行得通的意思。孔子解答，言語忠實守信，行為篤厚恭敬。行，第一步要說話。“言忠信”，忠是對自己，信是對外。
“行篤敬”，怎么樣做，才稱得上是行篤敬，就是你做一切事情，都當做是自己的事情辦，恭恭敬敬，不能夠馬虎，一絲半茍。“雖蠻貊之邦，行矣”，蠻就是南蠻，貊就是北狄，蠻貊就通指，不懂中國文化的外國人。這句話就是說，一個人，只要說話忠實守信，行為厚道有禮，雖到蠻貊之國，雖然到外國去，也能夠感化人，無往而不可行。
在《荀子·修身篇》中也說：“體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人；橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。”也就是說，你能夠做到“言忠信，行篤敬”，走到哪里人家都尊重你，能夠體會到，四海之內皆兄弟也。四海之內皆兄弟是結果，原因就是，君子敬而無失，與人恭而有禮，走到哪里，都對每一個人很恭敬，為人處世，待人接物沒有什么過失，處處看到，別人的需要，和每一個人相處的時候，都彬彬有禮，這樣的話，才能夠體會到四海之內，皆兄弟的境界。
反過來說，假使“言不忠信，行不篤敬”，別說到外國，“雖州里，行乎哉”，州里，就是指自己的鄉里，雖然在家鄉，也令人反感，處處行不通。
“子張書諸紳”，紳就是衣帶，子張認為，這一句話很重要，他對老師的話都很恭敬，于是把孔子的話，書寫在衣帶之上，目的是能夠隨身記誦，依照執行，能夠隨時提醒自己。
子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
志士仁人，志在古代的時候，和智慧的智，是相通用的。在俞樾《群經平義》引《禮記?緇衣篇》、《列子?湯問篇》有關志的各種注解，都當知識的知或者智慧的智講。
志士，就是有智慧之士。仁人，就是有仁德、講術道的人。志士仁人，不會因為求生，而損害人，只會犧牲生命，而成全人。生命雖然很可貴，但是志士仁人，認為仁更可貴，所以不害仁，但成仁。我們學孔子，就要學這一點，但是殺身，并不一定是要犧牲生命。
在焦循的《雕菰樓文集》上說：“以死勤事，即是殺身成仁。”什么意思？比如說管仲，雖然未殺身，但是孔子也稱許他仁，因為他將全部的生命時間，犧牲在事業上，保住了中華文化。孔子說：“微管仲，吾披發左祍已。”如果沒有管仲的話，可能現在，都會穿著蠻夷的服飾了。
中華文化有什么好處，為什么要竭盡全力地，承傳弘揚中華文化？我們看西方的社會風氣，就可以知道了。西方社會因為在現代以來，認為上帝死了，很多的年輕人，不再相信宗教了，他們的政治制度，雖然是以維護公平正義為核心，進行制度安排的，但是因為缺少了，倫理道德的教育，結果青少年倚強凌弱，青少年吸毒酗酒賣淫，青少年犯罪的年齡越來越低，這樣的現象層出不窮。我們如果西化的話，那么社會風氣也就會逐漸變壞，這不是我們所希望的。
要成仁，不必然是要被殺死，像諸葛亮“鞠躬盡瘁，死而后已”，還有林則徐說“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，這都是殺身成仁。也就是我們竭盡全力地，把自己的生命，一生投入到弘揚，繼承傳統文化的事業上，這就是殺身成仁。
圣賢死還是不死，關鍵點在于能否行仁，而不是說為了成仁就必須死，也不是說犧牲了，生命就成仁了。
害仁，在《唐石經》上作“害人”，這個人就是人民的人。如果作這個人字解，也很有味道。志士仁人，志在智慧與仁德。志仁兩個字就是道，除此二字之外，就看得很輕，平常人，都以生命為要緊，其實生命，并不是最要緊的。
為什么？因為有生必有死，自古以來沒有不死的人，生命如何寶貴，也必須死，像孔圣人死，佛也示現涅槃，有生有滅，自古都有死。
但是人有人格，只要是人就要有人的樣子，就要有人的格局，人的格，上下左右都可見，但是關鍵在內心，內里面還有心，知人知面不知心，所謂“人面獸心”。
《禮記》上說：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。”這些都是有口無心的禽獸。
相對于道而言，道重而生命輕，因為“天不變，道亦不變”，但是生命卻不能夠長久，有智慧有仁術的人，貴在保存人格。如果連人格都站不住，失去了做人的資格，談不上是君子小人，那是禽獸。
如果沒有了人格，人身難得，保存人格很重要。忠臣孝子，都不能夠失去人格。無殺生以害人，可是，有殺身以成仁，可以犧牲生命，但是不可以喪失人格，像歷史上的孝子為父母、忠臣為國家，都是不惜犧牲性命。
講到這里，讓我們記得，在中央黨校建校八十周年，慶祝大會上，習近平同志進行了一段講話。他說，古人所說的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的政治抱負，“位卑未敢忘憂國”“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的報國情懷，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的浩然正氣，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”“鞠躬盡瘁，死而后已”的獻身精神等等，都體現了，中華民族的優秀傳統文化和民族精神，我們都應該繼承和發揚。
那我們就要問，為什么古人，有這樣的政治抱負、報國情懷、浩然正氣和獻身精神？原因很簡單，就是因為他們從小所受的教育，文化的熏陶與我們不一樣。他們從小讀的是孔子的書，學的是四書五經，殺身成仁，舍生取義，這個都是他們，經常所看到的名言警句；所接觸的文藝作品，也是忠孝節義，為主要內容。
而我們現在的影視作品、網路小說，都是受西方文化，特別是美國大片的影響，主要是以娛樂至上、以享樂為榮，內容可以用四個字來概括，那就是暴力色情。我們想一想，在這兩種不同的文化熏陶之下，所熏出來人格，怎么能夠一樣呢？
我們看到古人的這種浩然正氣，我們就知道他們所讀的書，和我們現在青年人，所讀的書是不一樣的，所熏陶出來的人格，也是不同的。
這就是我們今天要講的內容，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家。