劉余莉 教授
尊敬的諸位同學(xué)，大家好！
我們今天繼續(xù)來學(xué)習(xí)《論語治要·子路篇》。
“葉公問政，子曰：‘近者說，遠(yuǎn)者來。’”這個葉，原來是一個小國，后來從屬于楚，由葉公治理。葉公就是楚大夫沈諸梁，字子高。孔子要到葉，先有預(yù)備。《曲禮》上說：“入國問禁，入境問俗，入門問忌。”將要到一個國家的時候，先問一下人家禁止什么；先到一個國境的時候，要問一下他有什么風(fēng)俗；到一個家去拜訪的時候，要問一下他有什么忌諱。孔子早就知道葉國的政治，在竹添光鴻那里就說：“是時楚國數(shù)度伐蔡，又與吳爭陳，二國近楚苦兵，故夫子言：‘楚欲為政于天下，自近始，諷以恤小愛鄰之仁也。’”那么孔老夫子顯然知道當(dāng)時的楚國，曾經(jīng)幾次出兵征伐蔡國，又和吳國爭陳，這兩個國家因?yàn)榭拷敲纯嘤诒鸟R亂。所以孔老夫子的這個言語，就是建議，諷喻，楚國想為政于天下，先從鄰邦來做起。那么怎么樣做起呢？就是要體恤弱小，能夠以仁愛之心對待鄰邦。
葉公問政，孔子答復(fù)為政之道，要使近者歡悅，遠(yuǎn)者來歸。春秋的時候列國都以人民眾多，國家為強(qiáng)盛，“近”就是指你近前的人，比如說本國的人，邊疆的人，對你辦的政治都高興，才不會到別的國家去。“遠(yuǎn)者”就是指外國人，你這個國家政治辦得好，外國人也都來投奔。但是當(dāng)時的楚國卻并不如此，而是恰恰相反，近者不悅，遠(yuǎn)者不來。在《梁章巨論語旁證》引證說：“楚疲其民，以蠶食中國，夫子因葉公之問以止之。”這個楚經(jīng)常征討別的國家，所以使國民都很疲憊不堪，吞食別的國家。夫子正好趁著葉公的這個問話，希望能制止楚國的這種政治。辦政治的人要想使“近者說，遠(yuǎn)者來”，必然要推行仁政，這樣才能感召國內(nèi)外的人民，所以孔子是針對楚國的情況，才這樣回答的。
在《管子·版法解》上也說：“凡眾者，愛之則親，利之則至。”也就是說，怎么樣使近者悅、遠(yuǎn)者歸呢？凡是民眾，你愛他，你對他有仁愛之心，他就會對你親近；你做有利于他的事，你所制定的制度、法規(guī)、政策，都能夠使他獲得真實(shí)的利益，他自然就來了。又說：“愛施俱行，則說君臣，說朋友，說兄弟，說父子。”又能夠仁愛，又能夠施，就是像我們經(jīng)常說的布施，能夠給他們施加恩義，施加利益，那么這樣的話，使君臣、朋友、兄弟、父子都?xì)g喜。還說：“愛施之德，雖行而無私，內(nèi)行不修，則不能朝遠(yuǎn)方之君。是故正君臣上下之義，飾父子兄弟夫婦之義，飾男女之別，別疏數(shù)之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明。如此則近者親之，遠(yuǎn)者歸之。”就是你要把這個仁愛、布施的德行來實(shí)行，而且實(shí)行起來沒有私心，如果在內(nèi)的德行不修養(yǎng)，就不能夠使遠(yuǎn)方之君來朝拜。
像中國在歷史上之所以被譽(yù)為“華夏之族，禮儀之邦”，什么原因呢？就是因?yàn)楫?dāng)時的國君，他自己修身修得很好，把國家治理得井井有條，外國人來到中國來做生意、來朝拜，看到五倫關(guān)系非常的和諧，人與人之間的相處彬彬有禮，所以特別地羨慕，回去之后向自己的國君稟告。所以當(dāng)時的其他國家的國君，都把中國的皇帝尊稱為“天可汗”，那就是天底下公認(rèn)的領(lǐng)導(dǎo)者。那么這個不是靠武力的強(qiáng)大，四處征討別的國家，讓別人給自己的封號。而是自己國家治理好了，人家心甘情愿地愿意來學(xué)習(xí)，而給中國的皇帝這樣的封號。
所以《大學(xué)》上說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身。”這個君主的修身是根本。“是故正君臣上下之義，飾父子兄弟夫婦之義，飾男女之別，別疏數(shù)之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明。”也就是說，使這個五倫關(guān)系都能夠處理好，這樣的話呢，禮義章明，才能夠使近者親之、遠(yuǎn)者歸之。在身邊的人，在近處的人都親愛他，在遠(yuǎn)處的人也愿意來歸附他。那么這一句話就是告訴我們，要想使近者悅、遠(yuǎn)者來，必須要實(shí)行仁政，有愛施之德。
“子夏為莒父宰，問政，子曰：‘毋欲速，毋見小利。欲速則不達(dá)；見小利，則大事不成。’”莒父的這個父，他的音是“阜（fú）”，在《春秋大事表》上說，這是魯國人的語言，如梁父、單父、莒父等等。鄭康成注：“舊說，莒父，魯下邑。”就是屬于魯國的一個城，一個邑。子夏去當(dāng)莒父的邑宰，向孔子請示政事。孔子告訴他“無欲速”，不要求其速成。為什么呢？因?yàn)橛賱t不達(dá)。“毋見小利”，不要著眼于小利益，為什么呢？因?yàn)橐娦±筒荒軌虺删痛笫隆?/p>
現(xiàn)在我們社會都有一種急功近利的傾向，速成、速效、快餐等等。其實(shí)這個迅速都是有副作用的。比如說現(xiàn)在的西藥都講速效，為什么有速效呢？我們感冒了，把這個速效感冒片吃進(jìn)去。這個西藥，它是好壞通殺，好的細(xì)菌、壞的細(xì)菌，它不能辨別，所以在殺死病菌的同時，把好的細(xì)菌也同樣殺死了。那么實(shí)際上它不知道人體是一個很好的免疫系統(tǒng)，當(dāng)病菌侵入的時候，全身的免疫系統(tǒng)就會迅速地啟動，對這些病菌來進(jìn)行對抗。所以人為什么會發(fā)燒、流鼻涕呢？就是因?yàn)樵诤筒【鷮沟倪^程中，表現(xiàn)出來就會發(fā)燒。那么這個鼻涕、眼淚，就是雙方作戰(zhàn)留下的尸體。但是我們這個時候把這個速效藥西藥給吃進(jìn)去了，這個西藥它也不會辨別，它把病菌殺死了，也把好的細(xì)菌殺死了。那么下一次再遇到感冒的時候，再有病毒入侵的時候，如果你不吃感冒藥，你就扛不過去了。
實(shí)際上人體它是一個非常好的免疫系統(tǒng)，如果你感冒的時候多喝白開水，注意休息，多吃蔬菜水果，人體的免疫系統(tǒng)自然發(fā)揮作用，過上幾天自然恢復(fù)正常了。所以“速”看起來效果很好，實(shí)際上都是從枝節(jié)上、在末上在解決問題。就像我們這兒有一堆垃圾，結(jié)果招引了很多的蒼蠅蚊子，速效的方法是什么呢？噴上一些殺蟲劑，啪啪啪幾下，蒼蠅蚊子不見了。但是因?yàn)槔€在這兒，過了沒幾天，過了一會兒蒼蠅蚊子又飛來了。所以之所以速，都是在癥狀上、枝末上解決問題，而沒有找到根本。
所以我們觀察自然界的現(xiàn)象，都有一個春生、夏長、秋收、冬藏的過程。如果我們的事業(yè)還處于春生的階段，就不能指望它立刻就有收獲。為什么呢？因?yàn)檫@不符合自然規(guī)律，欲速則不達(dá)呀。那么中國人有一句話說“但行好事，莫問前程。”農(nóng)夫耕作的時候也是“只問耕耘，不問收獲”。他一直都在用心地耕耘，雖然他不問收獲，如果沒有意外，到秋天的時候，他仍然會有收獲。我們一直都在做好事、做善事，在做善事的過程中還廣結(jié)善緣，不和人出沖突矛盾，助人為樂，成人之美，一有機(jī)會就幫助別人，成就別人，但行好事，莫問前程。當(dāng)我們遇到事需要幫助的時候，人家自然也會來幫助我們。所以我們不要急于求成，欲速則不達(dá)。“見小利則大事不成”，這個例子很明顯的就是貪污受賄。像現(xiàn)在做官的人，他就看到眼前的這些蠅頭小利。我給人家審批一個項(xiàng)目，把這一個項(xiàng)目批給某一個人，他就給我送多少錢，你看，我一下子就有錢了。但是不知道因?yàn)樽隽诉@樣違法亂紀(jì)的事，過不多久，東窗事發(fā)，自己鋃鐺入獄。本來可以平步青云，一帆風(fēng)順，但是卻落得了一個身陷囹圄的下場。
在《大學(xué)》上還說：“貨悖而入者，亦悖而出。”這個財(cái)貨是以不正當(dāng)?shù)姆绞将@得的，它一定會以不正當(dāng)?shù)姆绞浇o敗散掉。如果人們都深信這個道理，那就不會做這些“見小利則大事不成”的事啊。所以我們看《群書治要》看到古代的很多領(lǐng)導(dǎo)者，給了我們很多的啟發(fā)。比如說魯國的宰相公儀休，他為官很清廉，對屬下要求很嚴(yán)格，不能夠與民爭利。他有一個嗜好就是喜歡吃魚，結(jié)果有人就投其所好，送了他很多魚。他就派人又把這些魚給送回去了。這個人覺得奇怪，就問：“我知道您愛吃魚，所以特意選了一些上好的魚送給您，為什么您不接受，又把它給送回來了呢？”公儀休是怎么回答的呢？他說：“正是因?yàn)槲覑鄢贼~，所以我今天才不能接受您的魚啊，為什么呢？我愛吃魚，我是宰相，我自己去買不就好了嗎？如果我今天接受了你的魚，染上了愛貪便宜的心理，越貪越多。當(dāng)我被抓進(jìn)監(jiān)獄的時候，請問，我還能吃得到魚嗎？還有人再送給我魚嗎？所以正是因?yàn)槲覑鄢贼~，所以我才不能接受您的魚啊。”
所以我們多讀一讀這樣的歷史典故，我們的理智就能夠提起，不會利令智昏、情令智迷、在利益的誘惑面前昏頭昏腦了。見小利，則大事不成，你就不能夠使事業(yè)爬上巔峰，半途而廢了。那么這個就是講“欲速則不達(dá)，見小利則大事不成”。因?yàn)檫@個錯亂也不是一天造成的，就像得病如墻倒，快；也不是一天能夠去除的，去病如抽絲，一副藥就能把病醫(yī)好的，很少，所以必須慢。更何況還有三分吃藥，七分調(diào)養(yǎng)，欲速則不能治愈。同樣的道理，想一下子把政治辦好，也辦不到，而且還會出亂子，因?yàn)榉e非成是已經(jīng)很久了，當(dāng)時就改，百姓也不以為然。那么仁者為政，百年才可以勝殘去殺。比如說如果治國講求霸業(yè)，那就不能夠成就王道，這也是見小利大事不成的例子。
“樊遲問仁，子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。’”這個“恭敬”兩個字，依照《說文解字》，都當(dāng)“肅”字講。但是在這里稍稍有所區(qū)別。《尚書?無逸》篇，這里邊的疏，引鄭康成的注解說：“恭在貌，敬在心。”劉寶楠的《論語正義》引《漢書?五行志》說：“內(nèi)曰恭，外曰敬。”在這里《五行志》的解釋比較妥當(dāng)。樊遲問仁，孔子說：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”這個“居”就是安居的時候，在家不做事的時候，在家庭屋內(nèi)坐著都是安居。居處恭，恭是在心，也就是心里要保持恭肅。仁人都是誠于中，形于外。那么辦事的時候才能夠形于外，所以安居無事時要存恭肅之心，即使一個人在家里閑坐著，也不能夠懈怠，雖然屋里沒有一個人，但是也要如十目所視，十手所指。
在《弟子規(guī)》上也說：“入虛室，如有人。”不能說別人看不到我，我就可以懶散懈怠。我們在人前人后不同，雖然沒有害別人，但是卻害你自己。為什么呢？因?yàn)槿站昧耍扉L了，心中就沒有恭敬，沒有仁愛。到了社會上，一舉一動就不會為別人著想。所以我們學(xué)傳統(tǒng)文化，學(xué)了不照辦，學(xué)一千年也沒有用。因?yàn)槭裁茨兀恳驗(yàn)檫@個樹沒有根柢。那么居處恭，它雖然表現(xiàn)的是內(nèi)心，但是也可以從我們的環(huán)境來看到。為什么呢？因?yàn)榫畴S心轉(zhuǎn)，這個環(huán)境的整齊與否，也是我們內(nèi)心的一個反映。因?yàn)槲覀兊男模覀冏约捍中拇笠猓茈y觀察到自己的心有多么亂。但是我們怎么樣可以看到自己的心是亂還是敬呢？就可以從我們所居住的環(huán)境來看到。因?yàn)檫@個環(huán)境是我們內(nèi)心的表現(xiàn)。
所以很多人說《弟子規(guī)》上說的：“房室清，墻壁凈……置冠服，有定位，勿亂頓，致污穢。”這都是小節(jié)。為什么小節(jié)古人卻如此地重視呢？這里邊有學(xué)問，因?yàn)檫@些東西是我們的心有沒有秩序，心夠不夠清凈的一種表現(xiàn)。所以我們不知道自己的心到底是清凈，還是臟亂，我們從自己的環(huán)境就可以看到了。所以有人說他要任用一個人，首先到他的辦公室去看一看，看看他的文件整理得是不是整齊，他的物品是不是擺放得有規(guī)矩。如果他的物品擺放不整齊，文件夾都亂放，他不相信這樣的人做事會有條理。所以我們做事為什么會出差錯呢？出差錯那是一個結(jié)果，那是一個表現(xiàn)，說明的是我們的心不定、心比較散漫。所以《弟子規(guī)》的教誨并不是小節(jié)。古人說：“一屋不掃，何以掃天下。”是吧！只有把自己的環(huán)境變得清凈整潔，你才能夠?qū)ψ约鹤鍪律鹦判模阕鍪虏庞袟l理。所以要改變自己，先從自己每一天的衣食住行起居等等這方面做起。
這個《無量壽經(jīng)》上也說：“做事倉卒，敗悔在后。”把物品擺放整齊，把東西放置在固定的地方，都是讓我們把心歸于敬。做事呢，“雖有急，卷束齊。”即使有急事，也要把這些東西擺放整齊。為什么呢？就是把你的心，時時安定在一個定的狀態(tài)，讓你的心時時不雜亂、不著急。那這個就是告訴我們，學(xué)一定要從禮上來學(xué)，從這些外相上做好了，這個內(nèi)心也會慢慢地調(diào)伏。
“執(zhí)事敬”，辦事篤實(shí)，毫不茍且，不問公事，還是家事，大小事，一律要敬。敬是表現(xiàn)于外的，但是并不是說沒有內(nèi)，而是先有內(nèi)，然后才有外，必須先存心誠，內(nèi)外如一。那么這個“執(zhí)事敬”還包括，你該辦的事就辦，不該辦的事就不要辦。那么何者該辦，何者不該辦呢？懂得了禮你就明白了，那就是做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”不是你該辦的范圍就少管，不在其位，不謀其政。如果他人托付給你，你可以辦，否則那就是干涉。現(xiàn)在的社會上往往是很多人自己的責(zé)任不盡到，專挑別人的事。那么這一點(diǎn)大家要避免，要學(xué)會把自己的事做好，不要去管別人的事。因?yàn)閯e人的事，做好不做好和我們沒有關(guān)系。大家要學(xué)的就是，不是你范圍內(nèi)的事要少多事。不盡責(zé)，對于自己來說，是浪費(fèi)自己的光陰，責(zé)任的承擔(dān)是成長的開始。自己做事不認(rèn)真負(fù)責(zé)，久而久之養(yǎng)成了習(xí)慣，什么事都很難做好；對公來說，就是虛費(fèi)公款，多管他人的事還是擾亂社會。
“與人忠”，這里邊指的是相處，相處要忠，就是待人忠誠，合則留，不合則去，但是絕對不能夠欺騙人。這三者是為人之道，即使到了落后的蠻夷之地，也不可以舍棄。我們學(xué)了這一個就要守住這一個做法，不論別人給我們戴什么帽子，比如說，說它落后，說它老古董等等，但是我們還是按照圣賢人的教誨來做。這三條是做人的道理，大家回去要自省，有則加勉，三條做到就算仁。前面顏淵問仁，孔老夫子回答說：“克己復(fù)禮為仁”，顏淵請問其目，為仁的條目就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”這些條目都很難實(shí)行。那么這一章樊遲問仁，講“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”比較容易學(xué)，這三條做到了就是仁。古人說心凈則土凈。如果居處不恭，執(zhí)事不敬，與人不忠，這心怎么能夠凈呢？是吧！
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫。”這一章主要是說恒心的重要性。先是孔老夫子舉了南方人的兩句成語，并且稱贊他說得好。然后就《周易·恒卦》九三的爻辭，顯示無恒心的人一事無成，你替他占卜也不靈。為什么呢？比如說你剛替他占卜某事，轉(zhuǎn)眼之間他又改變主意了，這種心意不定的人，占之無用，所以孔子說不用占。“巫醫(yī)”，皇侃疏說：“以巫”。認(rèn)為這個巫是接事鬼神的人，醫(yī)是為人治病的醫(yī)生。但是清朝的毛西河、俞曲園等，認(rèn)為應(yīng)該根據(jù)《禮記?緇衣》篇，這個巫醫(yī)應(yīng)該作卜筮講，這可與下文的不占的意思相一致。《禮記?緇衣》篇上說，子曰：“南人有言曰：人而無恒，不可以為卜筮。古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況于人乎。”皇侃的疏認(rèn)為這是南方人原有的兩種說法，所以孔子兩次稱說。那么在《禮記》和《論語》上也各有記錄。那么這兩種注解，雪廬老人認(rèn)為毛西河等人的意見是比較妥當(dāng)。“人而無恒，不可以作巫醫(yī)”，為人要是沒有恒常心，恒常心是什么呢？就是今天學(xué)什么，明天還是學(xué)什么。如果人們沒有恒心的話，學(xué)什么都學(xué)不成。這就是古人所說的“一門深入，長時熏修”。
現(xiàn)在我們大學(xué)都用學(xué)分，這個學(xué)分就是無恒，就是不堅(jiān)固，不會成功。現(xiàn)在的學(xué)校和古代的學(xué)校，教人的方法是不一樣的。古人教學(xué)首先求定力，求根本智，是把心思定在一門之上，結(jié)果一經(jīng)通，一切經(jīng)通。而現(xiàn)在的學(xué)校求的是廣學(xué)多聞，要學(xué)這個科目得一個學(xué)分，學(xué)另一個科目又得一個學(xué)分，你要修夠多少學(xué)分才可以畢業(yè)，這就是沒有恒，很難成就。特別是我們現(xiàn)在的教育，看到呢確實(shí)有很多的弊病。比如說我們的博士生一共就有三年時間，但是第一年還要學(xué)政治，英語等等的公共課，第二年不僅僅要學(xué)自己論文的專業(yè)課，還要學(xué)其他的專業(yè)課。那么到了第二年的時候，確定了一個論文題目，結(jié)果只用一年多的時間去搜集資料，最后寫了一篇論文。我們想一想，這個論文怎么可能有深入的研究呢?所以十萬字的文章洋洋灑灑看似很多，但是屬于自己的真知灼見，有自己的研究深度的，卻寥寥無幾。這個就是沒有專一的結(jié)果。而古人讀《論語》呢，他在年輕的時候?qū)W論語，到老的時候仍然是在學(xué)《論語》。
比如說我們要請一個人去講《論語》，那我們是請一個人十年講了十本經(jīng)的人去講《論語》呢？還是請那個十年講了一本經(jīng)的人去講《論語》呢？比如說一個人花了十年的時間，學(xué)了《論語》、《孟子》、《孔子家語》等等十部經(jīng)典；而另一個人十年就學(xué)了《論語》一部經(jīng)典。那我們要請一個講《論語》的人，我們當(dāng)然是請這個十年都在專攻《論語》的人去講，他所講出來的深度，當(dāng)然和十年講了十本經(jīng)的人有所不同。而且十年定在一個事情上，十年都在一個經(jīng)上用功，他就能夠把心定下來，把心定下來才會有智慧。這個就是和西方人不一樣的地方，也是西方人不能夠理解的地方。為什么一經(jīng)通一切經(jīng)通啊？因?yàn)檫@個所有的經(jīng)典都是圣賢人心性的體悟，都是他心性的流露。如果你真正把一經(jīng)能夠?qū)W明白了，那么所有的經(jīng)都是圣賢人心性的流露，怎么會不明白呢？所以這個就是現(xiàn)在的學(xué)校培養(yǎng)不出人才的一個重要原因，就是沒有恒。
南方人說，要是沒有恒心，不可以做巫醫(yī)。那么這個就是說無恒的人，你給他占卜也不靈，不可以給他占卜。巫就是為他祝禱，卜就是算他的未來，都沒有用處。為什么呢？就像我們剛才說的，這類人你給他占卜，比如說他的心向南，占得靈驗(yàn)；正想為他解釋，他的心一下又向北去了，說了不靈，所以不必給他占。這兩句是古人的話，所以孔子贊嘆說很有道理。宋儒在解釋這句話的時候說，“無恒的人，即使做巫做醫(yī)這樣的賤職，都不會成功”，這個說法不妥當(dāng)。為什么不妥當(dāng)呢？因?yàn)樽鲠t(yī)生何賤之有？在古代的時候有兩種人最受尊敬，一種是老師，一種就是醫(yī)生。因?yàn)獒t(yī)生治人的身病，老師教人慧命，這兩種人對社會的付出，是無私無求不講條件的，所以最受尊重。
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”這一章的君子、小人，是以道德來分辨的。君子就是有道德學(xué)問的人，他與人相處，和平忍讓，但是他的見解卓越，與眾不同。君子崇尚和，但不是流和。什么意思呢？比如說有人來請你去看電影、跳舞，不要以為不去便對不起他，否則就是流和小人。那么在佛教中有一句話說“恒順眾生”，恒順眾生也是恒順眾生善的地方，不善的地方也不能夠恒順。“和”是一概不侵犯人，不妨害人，忍讓尊重他人。比如說他人的公事、書信，包括我們現(xiàn)在說的短信、手機(jī)，都不要擅自觀看。你擅自觀看了，那就不是尊重他人的表現(xiàn)了。小人所見平庸，以同為和，譬如流水，東流則東，西流則西，隨波逐流，與眾相同。但是小人有一個特點(diǎn)，就是他爭利的心特別強(qiáng)。因?yàn)檫@個爭利的心，就做事不能夠和人和，不能夠與人和諧辦事，但能擾亂他人而已。
在《群書治要?晏子》上，晏子就為齊景公辨別了“和”和“同”，有什么不一樣。這個《晏子》上記載，梁丘據(jù)乘駕著六匹馬拉的車從遠(yuǎn)處趕來，齊景公就說：“梁丘據(jù)是和我很和諧的人，和我很和的人”，晏子聽了說，他說：“這只是氣味相投，并不是和，為什么呢？所謂的和諧，用口味一個比方，君主如果能夠嘗出甜味，臣子就應(yīng)該嘗出其中的酸；君主覺得味淡，臣子就應(yīng)該嘗出其中的味咸。但是就梁丘據(jù)而言，君子說是甜味兒，他就說是甜味兒，這稱為氣味相投，就稱為‘同’，怎么能稱為和諧呢？”所以這個晏子做了幾個比喻非常地好。第一就是我們做菜、做湯，比如說要用五味來調(diào)和，有鹽、有醋、還有酶等等，把它調(diào)和在一起烹飪出美味的湯，這個就叫“和”，但是所取的調(diào)料是不一樣的，叫和而不同。再比如音樂，用宮、商、角、徵、羽五個音符，彈奏出一個美妙的音樂，但是這個音符是不同的，他們共同配合，彈奏出一個樂曲，這個就叫和而不同。再比如一個大花園，有五彩繽紛的花，共同配合在一起，讓我們覺得五彩繽紛，美不勝收。但是如果只有一個色的花，就顯得很單調(diào)了，這就叫同。
所以中國人講和而不同，這種理念運(yùn)用到各個地方。比如說在中國歷史上，它的文化就體現(xiàn)出這種包容性。比如說佛教、基督教、天主教、伊斯蘭教都不是本土的文化，但是他們要到中國來傳教的時候，中國人一看他們的經(jīng)典，核心都是仁慈博愛，所以歡迎他們來傳教。雖然他們的經(jīng)典之中有一些和我們的傳統(tǒng)文化不相吻合，那是什么原因呢？那是因?yàn)樗麄兊牡乩憝h(huán)境、文化風(fēng)俗不同所導(dǎo)致的，那么這種“和而不同”的理念，使中國在歷史上成為一個多民族、多文化、多宗教統(tǒng)一的國家。即使是在當(dāng)今的歷史上、當(dāng)今的世界上，也沒有哪一個國家像歷史上的中國那樣，把不同的民族、不同的文化、不同的種族、不同的宗教，能夠融合得這樣的完美，成為一家人，將五十六個民族融為一家。那么在美國我們都知道，黑人和白人之間涇渭分明，住的地方都不一樣，沒有把這個問題處理得很好。那么這一個成功就是來自于“和而不同”的哲學(xué)理念。
子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也，不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”子貢問孔子，假使有一個人，一鄉(xiāng)的人都喜歡他，那么這個人怎么樣呢？孔老夫子說，未必就可相信他是個好人。子貢又問一鄉(xiāng)之人都厭惡他，那么這個人怎么樣呢？孔子說，未必就可相信他是壞人。后面孔子不待子貢再問，就加以解釋：“與其泛隨鄉(xiāng)人好之惡之，不如親自觀察。鄉(xiāng)人之中的善人都喜好他，惡人都厭惡他，然后相信他是好人，比較可靠。”那么這句話是對子貢說的。我們不是子貢，所看的好與壞，更不足為憑。因?yàn)樽迂暤赖聦W(xué)問都要比我們高出很多，他尚且看不出好壞，我們怎么就能夠依照自己的見識，而判定人是好是壞呢？其實(shí)人看一個人是好是壞，都是根據(jù)自己的有色眼光去看的，很難達(dá)到客觀公正。那要怎么辦呢？
孟子就是學(xué)孔老夫子這一點(diǎn)，他說：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之，見賢焉，然后用之。”所以你左右的人都稱嘆這個人是賢德之人，不能夠就認(rèn)定他是個賢德之人；諸大夫都認(rèn)為他是賢德的人，也未可認(rèn)定他就是個賢德的人；全國的人都認(rèn)為這個人是賢德的人，你還是要認(rèn)真地去觀察，觀察之后確實(shí)證明這個人很賢德，才可以任用。所以古人對于任用官員非常地慎重。孟子也說，應(yīng)該把那個有仁德心的人選拔在領(lǐng)導(dǎo)位置上。為什么呢？不仁的人居于領(lǐng)導(dǎo)的位置，就是把他的過惡播散到廣大的民眾。所以做領(lǐng)導(dǎo)者的人非常的不容易。為什么呢？如果自己做得不好，做得不規(guī)范，下面的人都在效仿你。所以當(dāng)一個領(lǐng)導(dǎo)者要嚴(yán)格要求自己，也要非常注重提高自己各方面的能力、還有修養(yǎng)。那么這個就是告訴我們，你要任用一個人，要這樣的去觀察。同樣你要罷黜、懲罰一個人，也是要謹(jǐn)慎。大家都認(rèn)為他不好，你要去認(rèn)真地觀察，為什么大家說他不好？大家說他不好，很可能是大家都貪污受賄、以權(quán)謀私，但是這個人特立獨(dú)行，不愿意同流合污，所以大家都排擠他，都說他不好。那么你要是聽信了讒言，就罷黜了他，很可能這個賢善的人就受到了冤屈。那么這一句話在今天特別值得學(xué)習(xí)。為什么呢？因?yàn)樵诮裉爝@個社會網(wǎng)路非常地發(fā)達(dá)，網(wǎng)路上的謠言、小道消息特別地多。如果我們看到這個消息，就信以為真，道聽途說，那么很可能是非不明，顛倒是非，黑白不分了。所以看到現(xiàn)在的資訊、消息，一定要謹(jǐn)慎。《弟子規(guī)》上也告訴我們“見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳”，不要去傳那些沒有經(jīng)過證實(shí)的謠言。如果別人說別人的壞話，結(jié)果我們沒有辨別清楚，也就跟著說，那我們就是給這人作惡提供了增上緣，他作的惡我們也有一份，這就是成人之惡了。
子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”這個“說”字，古注同喜悅的“悅”是相通的；另外一個意思就是說話的“說”，當(dāng)說字講。君子容易侍奉，而難以取悅。因?yàn)槿偩佣缓系览恚硬粣偅噪y悅。比如你去給他送禮、行賄，雖然是給他送禮，但是他也不高興。至于君子用人，則量其能力而使他能夠發(fā)揮特長，不求全責(zé)備，所以容易事奉。小人容易取悅，而難以事奉。因?yàn)槟闳傂∪穗m不合道理，小人也會喜悅，所以是易悅。至于小人用人的時候呢，則是求全責(zé)備，因此很難事奉，那么這個是當(dāng)“悅”字講。
在毛西河《論語?稽求篇》認(rèn)為漢儒還有一種解法，就是這個“說”（shuō)字，當(dāng)言說之義。他引證說，“君子厚重緘默，不輕說人長短。茍于義分不宜說，有相對終日不出一字者，似乎深沉不可測，而使人平易，絕無苛求。小人相對喋喋然，議論蠭發(fā)，非義分所當(dāng)說亦說之。而一經(jīng)使人，便苛求不已。”那么這句話就是說，君子厚重緘默，君子一般都很穩(wěn)重，所以沉默寡言，不輕易說人的長短。張家長，李家短，不關(guān)己，莫閑管。茍于義分不義說，如果不是出于道義，就不應(yīng)該去說。有相對終日不出一字者，有的你跟他相對坐了一日，他也沒說一個字的。似乎深沉不可測，看起來好像是深不可測。而使人平易，絕無苛求，但是他在用人的時候卻平易近人，沒有苛刻的要求。小人與此相反，小人相對喋喋然，議論蠭發(fā)，非義分所當(dāng)說亦說之。這個小人相對而言喋喋不休，經(jīng)常發(fā)很多的議論，不是屬于他的道義，或者他的本分責(zé)任所應(yīng)該說的，他仍然去說。而一經(jīng)使人，便苛求不已，一旦在用人的時候，就要求全責(zé)備，非常地苛刻。那么這個“說”當(dāng)言說的意思。那么君子易事而難說也，就是與君子人辦事容易，不瑣碎，辦好不用說，辦不好也能原諒你。與君子說話難，為什么說話難呢？
孔子說“誰毀誰譽(yù)”，因?yàn)槟阏f的都是贊嘆的、恭維的、巴結(jié)的話，這個都不可靠，君子也不愛聽。但是可以就事說事，今天這事好就是好事，這事壞就是壞事，不可一言定終生，不能隨便說人。為什么呢？“說之不以道，不說也”，如果說人都是不符合道義的，都是零碎的小事，這就可以少談。“及其使人也，器之”，用人的時候，這個人夠上什么材料，給他做什么事，做完就行了。若是他把自己本分做好，不再做別的事，也不責(zé)備他。那么這個君子使用人時候，是量才使用。“小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉”，小人恰恰相反，于他共同辦事很難，侍候不了他，他必須找全才。但是哪里有全才可找呢？所以小人很難共事。但是小人易說，見面不是張家長，就是李家短，都是說是非，不聽也罷。古人說君子之交淡如水，如果你經(jīng)常喜歡聽別人說是非，你就對人有成見了，把好人看成了壞人，把壞人看成了好人，這個就不行了。使用人不可以求全責(zé)備，只要他把本分職務(wù)做到了就算好，這一點(diǎn)是我們值得學(xué)習(xí)的。這一章的“說”字，講解的時候雪公建議可以兩種意思并存，但是讀的時候可以讀為“悅”。
子曰：“君子泰兒不驕，小人驕而不泰。”這個“泰”字，何晏注解，當(dāng)縱泰講。這個縱有舒緩、放縱的意思，也就是沒有拘束的意思。驕就是驕矜傲慢。何晏的注是這樣說的：“君子自縱泰，似驕而不驕；小人拘忌，而實(shí)自驕矜。”君子心中沒有拘束，對人則不傲慢；小人卻與君子相反，一切都不拘束。那么與驕有什么差別呢？那么這個“泰”指一切絕不拘束，一切都不拘束與驕有什么差別呢？在李塨《論語傳注》上說：“君子無眾寡，無小大，無敢慢，何其舒泰，而安得驕？小人矜己傲物，惟恐失尊，何其驕侈，而安得泰？”君子不論人多人少，地位高下，年齡大小，無敢慢，都沒有傲慢之心。這個“慢”，也是五大煩惱之一。貪嗔癡慢疑，這個傲慢也是與生俱來的煩惱。我們看這個乞丐，看到一個豪華車子從身邊駛過，都會這樣說：“哼，有什么了不起，不就是有幾個臭錢嗎。”所以即使淪落為乞丐的人，都有一種傲慢之心，掩飾不住。更何況有知識，有技能，有學(xué)位，有官位，有財(cái)富這樣的人呢？所以這個傲慢有很多種。但是外表看起來很規(guī)矩，其實(shí)內(nèi)心很傲慢。無敢慢就是舒泰，雖不敢慢，但是心里不緊張。有事怕錯就會緊張，就不是泰，小心也必須舒泰，這不算驕。小人驕而不泰，小人就不是如此了。矜己傲物，怕哪一條錯了叫人家看不起我，總想我比別人都好，這正是傲。
我們看《論語》，孔老夫子弟子子路，“衣敝緼袍，與衣狐貉者立，而不恥”，孔老夫子的弟子子路很受孔子的贊嘆。為什么呢？因?yàn)樗┲泼抟\，和那些穿著裘皮大衣，貂皮大衣的人站在一起，沒有覺得什么不好意思的，沒有覺得有什么羞恥的。為什么呢？就是因?yàn)樽勇氛J(rèn)為一律平等，沒有貧賤高下。如果惟恐失去尊嚴(yán)，就是傲慢，這是驕侈，何泰之有啊？表現(xiàn)出來就不是縱泰了。
子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”這句話的意思就是說，用沒有受過教育訓(xùn)練的人民去作戰(zhàn)，就是拋棄人民。馬融的注解說：“言用不習(xí)之民，使之攻戰(zhàn)，必破敗，是謂棄之。”這個馬融的注解中的“不習(xí)之民”，好像是專門指沒有學(xué)習(xí)戰(zhàn)斗技能的人民而言，但是實(shí)際上除了學(xué)習(xí)作戰(zhàn)的技能之外，應(yīng)該也包括平時的思想道德教育。為什么呢？因?yàn)闆]有思想道德做基礎(chǔ)，這個人民就沒有戰(zhàn)斗的意志，作戰(zhàn)也必然失敗。所以這個“教”，除了教戰(zhàn)斗的技能之外，也包括了思想道德的教育。
那么，今天的課我們就講到這里，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家！