劉余莉 教授
尊敬的諸位同學，諸位朋友，大家好！
我們今天繼續來學習《論語治要》，我們看《述而篇》。子曰：“我三人行，必得我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
在一般的通行本上啊，這句話講的是“三人行，必有我師焉”，那么這個《治要》里邊是講“我三人行，必得我師焉”。我三人呢，就是三個人，包括我本人在內。除了我之外，另外還有二人。行，有的注解解釋為言行的行，有的解釋為行走的行。“擇其善者而從之，其不善者而改之”，普通的說法，除我之外還有兩個人，一個是善人、一個是不善的人，這兩個人都是我的老師。從善人身上我們學他的善，從惡人身上我們避免他的惡，所以無論是善人和惡人，都是我們可以學習的老師。
那么這種講法呢，也很有味道。也就是說我們從早到晚會遇到很多人，有的人是善人，有的是惡人，我們如果善學的話呢，無論是好人壞人、善人惡人，都是我們可以提升的地方，都可以作為我們的老師。所以在我們前邊也學到“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”，看到賢德的人就向他學習，向他看齊；看到不夠賢德的人，不是輕視他，瞧不起他，嘲笑他，而是反過來反省自己，看我自己是不是有類似的過失。所以我們看吶“善財童子五十三參”，他呢去參訪很多善知識，其中有的人呢，是貪嗔癡非常嚴重的人，比如說貪心很重的，還有嗔恚心很重的，這些人呢都是他的老師，他向他們學習，但是呢，是為了避免他們的惡，不受他們的污染，那么這個呢，才是善學。所以一個善學的人，每天從早到晚所遇到的一切人、事、物，都是他可以提升的地方。
那么第二種說法呢，就是《論語集解》何晏注：“言我三人行，本無賢愚。擇善從之，不善改之，故無常師。”說我們三個人呢，本來沒有賢愚之分，為什么沒有賢愚之分呢？因為“人之初，性本善”，每一個人的本性都是純凈純善的，所以沒有賢愚之分。這個賢愚呢，是從后天的習性來講的，因為后天的環境不同、熏染不同，所以有的人呢就是看起來賢德，有的人呢顯得愚鈍，那么這個呢都是后天所受的熏染不同所導致的。“擇善從之，不善改之，故無常師”，那劉寶楠先生在《論語正義》上啊，對這一句話呢做了這樣的一句解釋，他說：“何注，似以‘行’為‘言行’之行。三人之言行本無賢愚，其有善不善者，則隨事所見，擇善則從之、改之。非謂一人善，一人不善也。”那么這一句解釋呢就更加的圓融。他把這個行呢，好像解釋為言行之行，他認為呢，何晏的注解呢，好像是把這個行，不是解釋為行走的行，而是解釋為言行的行，也就是說三人的言行呢沒有賢愚之分。那么所謂的善和不善呢都是隨事所見，有的時候他作善，有的時候他也作惡，那么這是就一個人的善和不善而言，所以實際沒有絕對的善人和惡人，所以每一個人呢都可能有善行，有的時候也有惡念。所以他這個說法就更好了，就是論事不論人。那么我們看到他善的行為，就學習他，向他效仿；不善的行為，就反省自己，避免這樣惡的行為。這呢，就不是就一個人善、一個人惡來講了，而是說每一個人都是有善和不善的行為，我們都可以從每一個人身上學他的善，而避免他的惡，所以沒有固定的老師。那么這個呢，講法是最好的，因為什么呢？因為人不會是全好，也不會全不好，“人非圣賢，孰能無過”。人有善行，就學他的善，贊嘆他的善；人有惡行啊，就要反省自己，避免他的惡。
那么最后一種講法呢，是說在兩個人之中，那位善者我們隨著他學，對于不善的人呢，我們要去改正人。這種說法不可采取，為什么呢？因為朋友哇，夠得上交情，才能夠去改正，“交淺不可言深”。像《論語》上就說啊：“信而后諫，未信則以為謗己也。”朋友之間呢，要建立了信任的關系，然后看到他的過失才勸告他。如果兩個人的信任關系還沒有建立，你就去勸諫他，他還認為你是誹謗他，不能夠接受，還和他結下了怨仇。所以呢，這個就是告訴我們呢，這個改正人的說法不可取。
而且，中國人修學啊，做學問重要的是強調“行有不得，反求諸己”。“若真修道人，不見世間過”，真正的修行人呢，他不是看不到世間的過失，不明白世間的過失，而是即使看到了，也不把這些放在心上，污染了自己的清凈心。所以呢，真正的修學人呢，是把功力啊、心思啊、精力啊放在改正自己的過失上。所以看到別人過失怎么樣呢？馬上反省自己，我是不是有類似的過失？因為別人的過失呢，是自己過失的一面鏡子。特別是我們現在人呢，通常都看不到自己的過失，為什么看不到自己的過失呢？就是因為眼睛盯到了別人的過失，口里講的是別人的過失，哪里還有時間精力反省自己呢？我們人生的精力時間呢就是那么多，所以總是去看別人的過失呀，講別人的過失，就沒有時間反省自己了。所以凡圣區分就在于會不會學，善不善于學。所以有人說呢，在我們的人生中啊背著兩個包袱，一個包袱上寫著他人的過失，另一個包袱上寫著自己的過失。但是我們在走人生之路的時候呢，往往把寫著他人過失的這個包袱放在了胸前，而把寫著自己的過失的這個包袱放在了背后，所以怎么看呢都看不到自己的過失，可是一低頭呢就很容易看到了他人的過失。正確的做法呀，是把這兩個包袱掉一個個兒，這樣才能更多地看到自己的過失，而不去觀察別人的過失。
蕅益大師在《論語點睛》上啊，對這一句話呢，做了這樣一句點睛的解釋：“師心之人哪知此意。”什么是師心之人，就是以自心為師的人、自以為是的人、處處都覺得自己是對的人，這種人呢是最難教的。所以我們看到呢，很多人呢，他可能懶惰，他可能有這樣或者那樣的缺點，這些呢都不是最難教的。最難教的一種人是哪種人呢？就是蕅益大師這里所說的師心之人，就是自以為是、以自心為師的人，這樣的人呢就很難教導了。在《尚書》上也說：“滿招損，謙受益，是乃天道。”為什么驕滿給自己招來損失呢？就是驕滿的人呢，他認為自己都是對的，自己做得比別人強，比別人聰明智慧，他就不會再有好學的心。就像這個桌子上有一杯水，但是這杯水已經是滿的了，你再想往里面倒東西，是倒不進去的，它就會溢出來了。那么驕滿的人呢，在修學上很難成就，就是因為這個道理。那么以自心為師的人呢，哪里知道這一章、這一句話所說的意境呢？不知道呢從每一個人身上都可以學到很多的東西。
子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
這一句話也很有味道。“仁遠乎哉”，仁，不在遠，你想著學仁，仁就來了，就這么近，也就這么快。《論語集釋》發明，焦竑《焦氏筆乘》云：“此孔氏頓門也，欲即是仁，非欲外更有仁；欲即是智，非欲外更有智。當體而空，處世成覺，非頓門而合。”
在明朝呢，有一位文學家，也是大學問家，叫焦竑，他寫了一份筆記，叫《焦氏筆乘》。在這里呢，對這一句話呢做了一個注解，說這一句話講的是“孔氏頓門”。說明這個焦竑也是一個對佛教很通達的人，因為佛法講頓漸，他認為在儒家之中也講頓漸，這一句話呢講的就是儒家的頓門。學道有頓修、有漸修，聰明頓悟的人一下子就學到，漸悟呢就是一步步地修。像《中庸》上所說的：“人一能之己百之，人十能之己千之。”這呢，就是講的漸。而一下子就學會，這叫頓，像顏淵聽了孔夫子的話啊，“不違如愚。”孔老夫子說過的話呢，顏回都能夠通達，都能夠體悟，一句話都不違背，像一個很愚鈍的人。大家看他也不說話，也不發表議論，不知道他到底明白了沒有明白孔夫子的意思？他是不違如愚，對孔老夫子的每一句話都不違背，像一個很愚鈍的人，那樣呢，去力行。但是呢，“退而省其私，亦足以發，回也不愚。”但是，下來之后呢，他往往能夠發明孔老夫子的教誨，都是落實在生活之中。說明什么？說明顏回呀根本就不是愚鈍的人。為什么他沒有提問呢，沒有問題呢？因為他對孔老夫子所講的話，一講就明白，一講就通達，沒有必要再提出多余的問題了。所以這個子貢啊是聞一知二，而這個顏回呢是聞一知十，可見呢，一般人都是漸修。而這個頓呢是指悟道而言，漸呢是指修道而言，頓悟之后必須漸修，也就是我們經常所說的“悟后起修”。“頓悟如眼”，這個眼睛一張開了就能看到遠處；“漸修如足”，要一步一步地走到。所以呢要先悟，這個悟呢，之后啊才不會走錯誤，才不會走錯路。
“欲即是仁，欲即是智。”欲呢，就是來了。你欲仁，這個仁就來了。你懂得了這個道理呀，當體就是空，這就是處世成覺。這個欲呢就是欲望的欲，人人都懂，但是你學這個欲，學道可以成功。欲字呀，古時寫作一個古字和一個欠字，《說文解字》上說：“貪也，從欠谷生。”看到這個字呢，就是山谷缺欠。缺欠什么呢？所缺欠的東西呀太多太多了，填不平。所以中國有句話叫“欲壑難填”，有飯吃又嫌衣服不好，甚至還想當官，當了官之后還想當大官……每一天呢都為這些事而尋思。
必須呢，是有道的君子，才知道這個欲啊，要適可而止，不能夠貪而無厭。所以這個欲呢，就是貪欲，欲是貪的源頭，這個字呀壞透了。后來這個欲呢，也寫作欲望的欲呀下面加一個心字，貪欲由何而生呢？是由心發生。所以在《集韻》上說：“欲，情所好也。”有情才有貪，才有所好。這個情，就是我們所說的喜怒哀樂愛惡懼等等的七情，而這個愛呢是七情的根本。愛就是樂，愛就是喜，愛到手便快樂，有人來分就恐懼，失去了就哀，若奪去你所得的，便發怒，不愛就是厭惡。所以，這個愛呢是七情的根本。
而《大學》上說，心里有這些，就不得其正了。《大學》上說啊：“身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”如果你心里頭啊，有發怒的、憤憤不平的念頭，你這個心就不正了；有所恐懼的事情，產生了恐懼之心，這個心也就不得其正了；有喜歡的、有不喜歡的、有厭惡的，這個呢，心也就不得其正了；有擔憂的事情，這個心呢也就不得其正了。像我們經常所說的，說：“情人眼里出西施。”為什么情人眼里出西施呢？因為他太喜歡這個人了，看他做什么，什么好，甚至把那個壞的啊，也都看成好的了，丑的啊，也變成美的了。這說明什么呢？說明你的心有好樂、有喜歡、有厭惡，就失去了中正，判事呢就判得不是很分明了。所以《大學》上呢就說了，人對自己所親愛的人，往往會產生偏愛；對自己所厭惡的人，往往會產生偏惡；對自己所敬畏的人，往往會產生偏敬；對自己所同情的人，往往會產生偏護；對自己所輕視的人，往往會產生偏輕。因此，你喜歡一個人而知道他的缺點，討厭一個人而了解他的長處，這是天下所少有的。
所以諺語上說：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”為什么一般的人都看不到自己的兒子的過惡呢？就是因為太喜愛自己的兒子了，每一天和他相處在一起，他有一些在大家看來顯而易見的毛病，這個父母呀也看不見了。那么這就是告訴我們呢，其實人呢都是戴著一個有色眼鏡來看人的，只要你的心沒有達到中正的程度，有這些好樂、恐懼、忿懥、憂患，那就是等于帶上了各種各樣的有色眼鏡，你再看別人的時候啊，就失去了公正，看得偏了。比如說你戴了一個黃色的鏡片，你看每一個景色都是黃色的；你戴了一個綠色的墨鏡，你看誰都是綠色的。
所以在這個世間啊，為什么做善事這么難呢？就是因為做善事的人呢，他無私無求地去付出了，但是別人看起來他都是有利可圖、別有用心，所以往往呢以自己的心去懷疑、去揣度，不相信有人能夠這樣無私無求地為社會大眾做好事，這就叫“以小人之心度君子之腹”。所以現在社會呢有信任危機，對人充滿了懷疑和不信任。那么這個信任危機的根源何在呢？你看中國人說“以小人之心度君子之腹”，這一句話就把懷疑、不信任的根源找出來了，就是因為我們對自己喪失了信心。我們不相信自己能做出這樣高尚的、無私無求的行為，所以你看別人做了也會充滿懷疑。那么這個呢，就是告訴我們呢，這個心有這些呀喜怒哀樂愛惡懼，就不得其正了。
佛教也講“十二因緣”，一下生開頭就是愛，種惡因，后來因為愛就有了取、有，因此就有了因果報應，有了生老病死，永久不斷。
《唯識論》上啊對這個“欲”字解釋得很好。《唯識論》說：“欲，希望為性。”還沒有來的，想著它，想到了又嫌少，永遠都嫌少，欲壑難填，無有止境。貪，永遠沒有停止的時候，這就是它的本性。所以他講，欲啊，是希望為性。那欲有什么作用呢？
“勤依為業”。依，就是依靠。勤離不開欲望。特別是我們人呢在欲界，所愛好的是色聲香味觸法，色聲香味觸法等等并沒有來找你，而是你主動去找它，找到它就依靠它而離不開；如果你當時就離開了，就可以解脫。所以修行重要在“離”這一個字。五欲，就是我們所說的財色名食睡都污染真性，上等人不味著，就是不貪味，而一般的人都貪味，這個好吃、那個不好吃，喜歡這個、不喜歡那個，離不開五欲。而這個財色名食睡五欲呀，污染真如本性，變成了五欲六塵。
然而這個欲就像刀子一樣，就像這個利器一樣，它用在何處取決于使用它的人，所以后面講欲極，“我欲仁，斯仁至矣”。欲呢，就像這個刀子，你會用就有好處，不會用呢，就會拿來殺人。所以呢會用的人拿刀子來切菜，來利益人，來砍柴，但是不會用的人呢卻拿著這個刀子去殺人了。那這個欲呢，也就如同刀子一樣，欲仁則仁至，欲色則色至。色至則無道，仁至則有道。所以我們欲仁是可以的，就看你欲的是什么？而欲仁的人、有仁愛心的人有一個特點，就是他凡事都不妨害人，做什么事情呢都能夠為對方著想，一舉一動都不妨害人，這個呢，欲就變成了仁。
《華嚴經》上說：“心佛眾生，三無差別。”心，是你的本性；佛，也是如這個本性，也是這個心；眾生，也是這個心。但是眾生的心卻染著五欲六塵，這個靈性就墮落了。所以欲學圣人，必須去盡情欲貪欲。所欲的事可以選擇，完全由自己做主，不必由乎人。觀察自己平時所欲的是什么、勤依的是什么？就知道自己的未來在哪里。你愿為眾生，就欲眾生的事，愿成圣人就成圣人，全在欲上。我們觀察一個人平時所欲的是什么，我們就知道他以后會走到哪里。現在的一般人呢，不僅不是欲望做人的事，做人哪還要講仁義禮智信，這個五常不失，才能夠成為一個合格的人。那么現在很多社會大眾呢，不僅不是欲望人的事，而是欲望的都是畜生的事。為什么呢？被自己的欲望所牽引，貪財、貪色、爭名、奪利而無有止境。結果怎么樣呢？欲望眾生的事啊，畜生的事啊，就會成為畜生，這個靈性啊就墮落了。所以這個墮落不是形容，是真正的墮落。所以我們想知道自己的未來在哪里，其實就看我們平日所欲的是什么？這個不用問別人啊，自己最清楚。
那我們下面看《泰伯》。
子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷。”
“子曰：恭而無禮則勞”，恭敬而不懂禮，就會勞苦而又貽笑大方，而且被人所討厭。比如說聚餐的時候，不勸酒不行，但是勸得太頻繁也不行；又如對長輩行禮，長輩說呀抑禮，就必須抑禮而止，而你非要拜三拜，這個就是有違長輩的命令，行禮反致失禮，就是勞而無功，所以呢真正的尊敬就是聽從長者的命令。所以這個“恭而無禮則勞”。
“慎而無禮則葸”，這個葸，就是畏懼不前的意思，小心謹慎，但是若不懂禮，便會畏懼。就像韓愈在《送李愿歸盤谷序》中所寫的，“足將進而趑趄，口將言而囁嚅”，這個腳吧想往前走，但是又好像不敢往前走，這個口想說話吧，又欲言又止。這個呢就是葸的意思。畏懼不前，特別是我們想去拜訪一個很重要的人，比如說是你的領導啊，你很尊敬的人，到了門口啊想進門又不敢進，想說話又不敢說，這個就是葸的意思。
“勇而無禮則亂”，這個勇敢也要有一定的限度，勇敢而無禮，凡事做得太過分，過猶不及，也會擾亂社會上下左右的秩序。
“直而無禮則絞”，這個絞，馬融注：“絞，刺也。”劉寶楠在《論語正義》上說：“絞者，兩繩相交之名，故引申為乖刺之義。鄭注云，絞，急也。與馬義不異。”就是劉寶楠在《論語正義》上，把這個鄭玄的注解和馬融的注解呀綜合在一起，認為他們兩個的意思呢相似。這個直呢，直率，不裝模作樣，有什么做什么，不虛偽，很好。但是直率而無禮，就像絞繩一樣，越絞越緊，終必絞斷。不知禮數，只以直爽待人，往往責人急切，令人不堪忍受。所以這個辦事啊太緩不對，太急也不對，猶如兩條繩子攪在一起。比如說有人口渴了，想飲用我桌上的酒，這種行為固然沒有虛偽，但是呢卻是失禮的。
所以恭敬、謹慎、勇敢、直率，都是很好的行為，但若違背禮節，那就有弊端。這是孔子說明禮的重要性，雖然做好事，也要以禮來節制，才沒有流弊。
“君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷。”在古代的注解上呢，通常把這四句和前四句都合為一章，但是也有人呢提出了不同的看法。比如說在宋代的吳棫《論語續解》中就認為，這一段呢是曾子之言，應當獨立為一章。后來呢也有不少的注者，比如說陳天祥的《四書辨疑》，認為“君子篤于親”這四句話，無論是文式和事理，都與前面的四句不相連貫，不屬于一類。吳棫他的說法很恰當，因為他認為呢應該獨立為一章。但是他認為是曾子的話，卻不可從。這個《治要》呢仍然是把它和上一句并列為一章。
“君子篤于親”，這里邊的君子呀，專是指居在上位的人；篤，是厚；親，是親屬，主要是指父母兄弟。在位的君子以身作則，便能感化國民，所以呀君子厚待他的父母兄弟，這個國民就會興起為仁。
《論語》這一部書呢是古代自天子至庶人都要學習的，所以呢舉例先從高位來說。為什么呢？這是上行下效，做樣子給世人看，否則上梁不正下梁歪，怎么能夠學好呢？孔老夫子為什么特別贊嘆堯舜禹湯、文武周公呢？他們為什么能夠把國家治理好呢？就是因為他們認為“萬方有罪，罪在朕躬”，如果呢是自己領導不好、自己有罪，不要怪罪萬方，與大家沒有關系，都是能夠“行有不得，反求諸己”。
所以這里面講啊，在位的君子對父母兄弟非常地厚待，那么整個國家社會的風俗啊自然也會興起淳厚之風。孔子的道是以仁為核心，而仁愛的根本呢就是孝悌，所以“君子篤于親”，這個民眾啊就會行仁。在上的人呢要想讓百姓學仁，也就是都有仁慈博愛的心，就要從自己身上做，對自己的父母仁。所謂“孝悌也者，其為仁之本與”，如果我們國家的領導人呢，在家孝敬父母，把他孝敬父母的照片廣為傳播，在電視網絡、廣播電臺都給大家放出來，那么大家看了之后啊自然會起而效仿，百姓啊也會做仁德的事。所以在上位的人要以身作則，先在自己身上做，不必勸人。
特別是在我們這個時代，受西方文化的影響很深，很多人對傳統文化已經喪失了信心。他并不認為這些經典上的境界，是實實在在可以達到的，所以只是講傳統文化，并不能讓人真正生起信心，所以必須呢，自己能夠切實地做到。所以能夠做到、能夠力行傳統文化的人，這個才是圣賢再來，才對這個世間呢真正地有幫助，才能夠讓人從你身上看到信心，這叫“人能弘道，非道弘人”。所以我們呢不僅僅呀要滿足于當國師，還要進一步向國寶邁進。什么是國師呢？古人說呢，你能講不能行，你講的都是圣賢的道理，確實沒有講錯，這個叫“國之師也”。但是在這個時代呢，國師都已經不可挽救傳統文化了，你只是把傳統文化講出來，但是做不到，并不能讓人樹立起信心。所以這個時代想樹立傳統文化的信心呢，必須有國寶出現。這個國寶是什么呢？能說又能行，那么這個呢才是重要的。
“故舊不遺，則民不偷”，故舊，就是老朋友；偷，就是刻薄。君子不遺棄他的老朋友，則國民風俗就不會淡薄。若要人都能厚道，就應該故舊不遺，也就是對你的親戚朋友，你不能忘。
比如說在《禮記·檀弓》上記載，元攘啊原來是孔子的老朋友，他是學另一派的人。元攘的母親死了，孔子呀就送了他一具棺槨，結果元攘卻跳到槨上唱歌贊嘆。喪母唱歌，這是嚴重的違禮的行為。孔子的弟子就勸孔子和他絕交，不要再和他做朋友了。但是孔子說呀：“親其不失其為親，故者不失其為故。”這兩句話呢，第一句是說元攘啊和他母親的關系，元攘雖然講的是世間法以外的學問，但卻不是大逆不道，他仍然啊對他的母親有孝心，只不過他表達的方式不同，他如此唱歌呢，是表示他對母親的死有另外的用意，并沒有斷除對父母的孝心。第二句呢“故者不失其為故”，就是說孔子與元攘的關系，他既然沒有斷除孝心，所以我也不能割斷與他的故舊友誼，仍與元攘全交，老朋友依舊是老朋友。
學者呀，特別是學習圣賢之道的人，必須學圣人那樣不遺故舊，才能轉移社會風氣，變得醇厚。特別是啊當領袖的能夠對故舊不忘，百姓啊就漸漸地厚道。比如說在今年二月份啊，剛擔任總書記不久的習近平同志到美國去訪問，特意呢去訪問了27年前他在去訪問艾奧瓦州馬茨卡坪小鎮時接待他的老朋友，和他們茶敘。結果這一次訪問呢，被稱為最富人情味的亮點，也是習總書記訪美人文交流的點睛之筆。那么作為國家的領導人總書記，在百忙之中，日理萬機之中，還不忘記27年之前曾經接待他的美國老友，一般的平民。那么這樣的話呢，給大家做出了一個榜樣，不忘故舊，就是對故舊啊念念不忘，這樣百姓啊也會漸漸厚道。所以呢，我們學著孝敬父母、對朋友加厚，大家呢就會跟著改變。當然也有一些人是不變的，那是不屑教誨的人。這個呢是我們講的這一段。
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”
曾子以為，做士人不可以不弘毅，因為士人的責任重大，而且所行之道遙遠。如何重大呢？他以行仁為自己的重任。如何遙遠呢？這種大責任呢要一直負下去，到死為止。
那我們先看這個“士”。這個士啊，不是普通的人民，在古時候呢，把人分為四類，就是士農工商。農工商都是生產者和盈利者，而這個士呢，則不生產、不盈利。那他干什么呢？他是盡全力來學道，士專求學，專講道，講做人的道理。而這個人道啊要講好，你必須得懂天道。古人說：“天道敏時，地道敏樹，人道敏政。”但是天道啊，一般的人都很難體悟，所以從哪里學起呢？士呢，專門要學“己欲立而立人，己欲達而達人”。當然這一句話呢，士農工商都要學，但是士必須通達，其余的農工商啊不需要通達，但是也都需要學。
就像子由到武城去做地方官，孔子聽到了弦歌之聲，就說啊，割雞焉用牛刀。子由回答說啊，從前我聽說夫子說過這樣的話，“君子學道則愛人，小人學道則易使”。無道的人不能夠下命令，又不能聽命。只有學了道呢，君子學了道，在位的人學了道，他有仁愛之心對待百姓；那么被領導的百姓學得了道呢，他也會聽命于在位的君子。而不學道的人呢，他既不能下命令，也不能夠聽命令。
所以這個士呢，就是全神貫注地、專一地學道、悟道、體道、講道、行道，純粹分利不生利，商人純生利，他們各有專責。那么這個道啊，有體有用，這個用就是行仁。士也有通達的時候，也有困窮的時候。通達的時候，古人講“進則兼善天下”，就是需要用仁來治國平天下；困窮的時候，“退則獨善其身”，也要把自身修養好，盡力地宣揚仁道。你一言一行、一舉一動啊都按照這個仁道去做，這本身就是在影響別人，本身就是在弘揚仁道。那么這個宣揚仁道啊，是“一日不死，一日不休”，所以必須弘毅。
這個弘是廣大，也就是說他的見識學問，一切都要廣大。像我們讀書呢，必須能夠舉一反三，為什么呢？孔老夫子說呀：“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”你把《詩經》三百首呢都背誦得滾瓜爛熟，但是讓你去辦理政治，你不夠通達，不知道如何處理，不能夠啊把所學的學以致用，你背了那么多，又有什么用處呢？所以這個弘就是需要廣大，學需要廣大，見識也必須廣大。那么現在有很多的碩士博士，對國家的政策沒有見識，這個呢不能是士。古人說啊：“一事不知，儒者所恥。”
“毅”，弘毅的這個毅字呢，根據包賢的注解是：“強，而能決斷。”這個強啊，不是暴的意思。強的意思呢，就是如《易經》上所說的“天行健，君子以自強不息”。我們應該效法天這種自強不息的精神，比如說每一天太陽升起呀，然后又從西方落下，寒來暑往，每一天呢沒有休息。所以一個人呢要求進步，修學也要像天那樣沒有休息的時候，這個才叫強。這個毅呢，是強而能決斷，所以它呢還有決斷的意思，而這個決斷呢必須要有智慧。所以這個毅呢，就是有智慧決斷。
“任重而道遠”，如何才算弘毅呢？前面那句啊是講的綱，接下來是“請問其目”，以下講的是條目。
“任重而道遠，仁以為己任”，這個身上的責任很重大，擔任什么大責任呢？“任重”，就人的位置來說，我們今天的地球很亂，能平天下便是你的責任，小能治國，再小能齊家，能修身嗎，那么這些呢都是我們的責任。很多人呢志向很遠大，要想成就大事，成就大事從哪里做起呢？在《大學》上說啊：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”所以要擔當大任啊，必須從修身開始做起，能夠自己呢做到自強不息，做到厚德載物，然后你才談得上去齊家、治國、平天下，所以修身是擔當大任的基礎。“道遠”，就是擔任起大道來不可須臾離，到臨死還是如此。
“仁以為己任，不亦重乎？”把仁加在自己的身上，這個仁，是一時都不能去除的，須臾不可離開的。“不亦重乎”，這呢才是“任重”。
“死而后已，不亦遠乎？”至死而后停止，就像曾子啊一生力行孝道，臨終的時候還把弟子叫過來，打開他的被子，看一看他的手足，看一看他的身體都保持完好，才說呢，自此以后啊，可以免去擔憂沒有盡到孝道了。因為什么呢？“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”，所以到臨死的時候才說：“而今而后，吾之免乎。”
又如，這個曾子啊在生死的關頭啊，仍然不忘更換床席，叫“曾子易簀”。這個在《禮記·檀弓》上記載著，這個孔子呢，他是得意的門生啊曾子，有一次啊魯國的大夫季孫子為了表達對曾子的敬意啊，特意送了一個大夫專門用的竹席給曾子，后來啊曾子得了重病，臥床不起，他的學生樂正子春前去探望老師時，聽見他的侍童指著曾子的睡席，好奇地問：“這是大夫用的席子吧？多么光澤華美啊！”子春啊趕緊示意，讓侍童不要再說了，怕他的老師聽到。曾子聽完后，非常地吃驚，就說啊：“這是季孫賜我的，我現在坐不起來，無力換去這張席子。”于是呢他就讓他的兒子啊，把這張席子給換下去。但是他的兒子卻說呀：“您病情這樣重，身子又不便移動，還是等天亮之后再換吧。”結果曾子對兒子說啊：“你愛我還不如侍童啊。”為什么呢？下面這一句話說的很有味道，他說：“君子愛人，是用德，小人愛人只顧眼前的舒服，我還要這塊席子干什么呢？我能守禮而終也就足夠了。”聽了他的話呢，他的兒子只好扶起父親，換去床席，可是沒有等身子躺穩，曾子就去世了。
所以“死而后已”，曾子做到了。所以他說這一句話呀，也能夠感動后人，流傳千古。這說明什么呢？說明大賢人的言論，都是出自于他們真正力行的功夫。曾子自己就是這樣“任重而道遠”，所以他才能講出這樣的話。
子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”
這一章雖然只有三句話，但是對他的議論注疏卻有很多。比如說，才與美應該如何理解，驕和吝要如何講，這兩句是什么關系，等等。
“子曰：如有周公之才之美”，如有，就是假如有一個人；周公，就是孔子特別景仰的圣人，他制禮作樂；才，是才藝；美，是辦事完美。才與美是兩回事，這個是雪公的《論語講要》上，特意提醒我們的，其他的注解呢都不是這樣說的。這句話的意思是說啊，如果有人像周公那樣的才藝與辦事完美，假使他因此又驕傲又吝嗇，其余雖有小善，也就不值得一觀了。
“使驕且吝”，就是假若他驕傲，而且吝，吝就是一毛不拔，這個驕和吝呢也是兩回事。像晉代的石崇與王愷競爭比富，他驕傲過分，但是并不吝嗇，這就屬于驕而不吝。又如王戎，他屬于“竹林七賢”之一，家里也有好的李樹，但是害怕別人得了李子的核，種，結果他就把李子的核鉆洞，然后再賣出去，但是他見人呢也都說好話。還有一位和嶠，他有錢癖，一毛不拔，但是他見人也是恭敬贊嘆。所以普通人呢大概都是驕而不吝或者是吝而不驕。這一章則說驕且吝兼而有之，兼而有之呢，“其余不足觀也已”。
“其余”，指的是什么呢？程子注解說呀：“周公之德。”這個注解是有錯誤的，因為這一章是指“之才之美”，不是說德。周公的德行非常高，孔子不拿德來做比喻，因為如果有周公之德的人，便不會驕而且吝。有了這個驕，就損了美，辦事就不完美了。孔子的學問是教人學道德仁義，道德為首，這一章并沒有說周公之德。驕吝而有才，就會成為壞才，像曹操、王莽都是壞才。因為有驕，那美就不完美了，何況且吝呢？驕且吝的人，不能進德修業，雖有小善，不足觀也已，也抵不住大惡。
在蕅益大師的《論語點睛》上，對這一句話呢進行了一個點睛的注解，他說：“無周公之才美，而驕吝者，豈不愧死？”如果沒有像周公這樣的才藝和辦事完美的人，反而還又驕傲又吝嗇，那不是讓人慚愧地無地自容嗎？
那么這個也是告訴我們呢，提醒我們要克服驕慢之心，即使有周公那樣的才藝、辦事完美的人，假使又驕傲又吝嗇，其余的小善都不足觀也已，更何況沒有那樣的才藝、沒有那樣的學識和辦事完美的人呢？那么這個呢是講的這一句。
“不在其位，不謀其政。”
不在這個地位，就不要管這個地位上的事情，免得侵犯他人的職權。比如說公安局不能管法院的事，反過來說也是如此，雖然公安局法院啊都管老百姓犯法的事，但是性質不一樣，這是大的例子。小的例子，比如說在一個機關辦事，一個人辦財政，一個人辦司法，如果辦財政的到辦司法的辦公處，兩眼不可以看他的公事，以免日后公務外泄招致嫌疑。假使他人來請教，只能在理論上提出意見供他參考，不能說詳實的辦法。比如說，魯哀公問：“何為則民服？”孔子只回答說：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”他只是給哀公講了為政的原則，并沒有在政治實務上替他出主意。
俗話說：“親戚遠來香，鄰居高搭墻。”他人的事不來找我們，不可多管閑事。例如別人家吵架，你不要找上去，所以鄰里鄉黨來找呢，只為他說原則。因為什么呢？因為辦好了沒有功德，辦壞了卻是你的事，這呢是人情世故。
那么《論語集解》孔安國注：“欲各專一于其職。”那么程子的注呢，發議論的地方就和經文不相合了，《集注》上說：“若君大夫問而告者，則有矣。”這呢不是注解的慣例，因為這章經文沒有說君，也沒有說大夫，這是解經而不是發揮講義了。張蘭軒說：“若有從無謀者，則亦有時而可以告之矣。”這也與經文不相合。《易經》上說啊：“君子思不出其位。”何況是謀政呢？那么這個就說明啊，宋儒啊他又是注經又是改經，那么這種做學問的態度呢不可取。
我們學這一章啊，主要學習不要妄加替人出主意，人家來問只說原則；答應人的事就要為人辦好；如果是注疏，不要妄加翻譯經、改變經，要知道呢注經啊不是一件容易的事，不可輕率從事。
那我們今天的課呢就講到這里，不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家。