劉余莉 教授
尊敬的諸位朋友，大家好！
我們今天繼續(xù)學(xué)習(xí)《論語治要》，我們今天看《陽貨篇》。
子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”這句話很簡(jiǎn)單，但是很不好講。孔子說“性”，他的三千弟子能夠理解的不多。顏?zhàn)勇勔灰阎瑢?duì)孔老夫子所說的，無所不悅，不違如愚，當(dāng)然他能夠理解。孔子對(duì)曾子說：“吾道一以貫之。”曾子便明白是忠恕而已矣。所以曾子對(duì)孔老夫子的一以貫之的道也能夠理解，那么他當(dāng)然也能夠懂得孔子所說的“性”。子貢有自知之明，他自己說：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”子貢既然知道性不可得而聞也，那么這個(gè)性，必須覺悟，這說明他對(duì)性，了解一部分，他是登堂未入于室。那么孔老夫子為什么罕言性呢？就是因?yàn)槎眯缘娜撕苌伲f了也聽不懂。孔子說的：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”古來有很多注解，但是都不符合孔子的本意。雪廬老人說，后來研究儒家的性的含義的，一個(gè)是孟子，他在《孟子·告子篇》里邊，發(fā)表了性善說，認(rèn)為“人之初，性本善。仁義理智根于心。”還有就是荀子，他在《性惡篇》里發(fā)表了性惡說，他說：“人之性惡，其善者偽也。”再有就是揚(yáng)雄，他在《法言·修身篇》里，發(fā)表的是性善惡混之說，也就是說，人性是善惡混雜的，有善也有惡。修其善，就成為善人；修其惡，就成為惡人。
那么孔子所說的性，到底是善還是惡呢？依經(jīng)文孔子只說“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”。并沒有說性是善是惡。而關(guān)于這一章的歷代注解，只有皇侃的疏沒有用善惡來解釋。雪廬老人認(rèn)為，孔老夫子講的性，和佛家所講的性是一樣的，是一個(gè)意思，無二無別。這個(gè)性就是宇宙的根源，一切萬法都是從自性所生，所變現(xiàn)的，但是后人講性就不一樣了。為什么呢？性沒有兩樣，但是各人的學(xué)問不一樣。所以清朝有大儒說：“吾學(xué)佛而后知儒。”他學(xué)了佛之后，才讀懂了儒家。像蕅益大師也是如此，他是通過佛教大徹大悟的，后來再重新讀《論語》，讀出了很多別人讀不出來的味道。他作的《論語點(diǎn)睛》確實(shí)有很多的點(diǎn)睛之筆，來提升了后人對(duì)《論語》的理解。所以佛教傳到中國(guó)之后呢，不僅僅是豐富了中國(guó)的傳統(tǒng)文化，而且大大地提升了中國(guó)的儒家文化。雪廬老人說，釋迦牟尼佛所講的性，是分為體相用三個(gè)方面來解說的，萬事萬物都有本體、現(xiàn)像和作用。這個(gè)體就是本體，本體是空無自性，是性空，是真空。佛經(jīng)全說的是這個(gè)道理，比如說：“一切法，無所有，畢竟空，不可得。”《金剛經(jīng)》上說：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”《心經(jīng)》上也說：“是故空中，無色、聲、香、味、觸法，無智亦無得。”這里邊有的是說性，有的是說相，本性是空無自性的，相是夢(mèng)幻泡影。那么什么人看過性呢？一般人都沒看過性，沒有看過就沒有嗎？如果說沒有，那就是落入了頑空。本性確實(shí)有，但是看不到。中醫(yī)有《藥性賦》，比如說姜的性是熱，雖然你手握著姜，這個(gè)手也不會(huì)發(fā)熱，是不是姜就無性了呢？你把姜煮熟了之后，吃進(jìn)去，身體就會(huì)感覺到熱。萬法都有本性，都有體，只是看不見而已，但是“體”會(huì)現(xiàn)起各種形相，所以相就是現(xiàn)象。比如說姜的性熱是看不見，摸不著的，但是姜所長(zhǎng)的形相我們都看得清楚，這就叫體空相有。這個(gè)空不是沒有，體也有，但是你看不到，是畢竟空寂。相也有。孔子的書、佛經(jīng)也都講善講惡，但是這個(gè)善和惡并不是就體相而言的。因?yàn)轶w是空的，善惡便安不上。
那么相是善是惡呢？比如說，你說刀是善是惡呢？子彈是善是惡呢？這個(gè)相，都沒有善惡，體、相都沒有善惡，有這個(gè)相，就有業(yè)用。這個(gè)用，就是作用，等它起作用的時(shí)候，才生出了善惡。比如說刀子有作用，刀子可以削水果，可以切菜，也可以傷人，那么你從作用上才分出是善是惡。所以性，分為體、相、用三個(gè)方面，本體真空，但是隨因緣現(xiàn)相。這個(gè)相是假有，是眾緣和合而成，是因緣所生法。相是假有，但是一般的凡夫，都誤以為是真有，所以執(zhí)著這個(gè)假象，在這個(gè)假象中起惑造業(yè)。有相則有業(yè)用，一有現(xiàn)相呢,它就會(huì)起作用。什么相起什么用，這個(gè)體和相都沒有善惡，業(yè)有善業(yè)惡業(yè)，所以善惡是就業(yè)用而言的。而體相用三者，先有體，次有相，然后才有用。孔子說的性相近的“近”字，是說其前。前是指什么呢？就是指體相而言。習(xí)相遠(yuǎn)的“遠(yuǎn)”字，是說其后，這個(gè)后就是指的業(yè)用而言。
所以孔子和釋迦牟尼佛兩位圣人所說的性，并沒有不同的意義。那么以體相用來解釋“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”，就知道性是體空，寂然不動(dòng)，動(dòng)就會(huì)出現(xiàn)假相。體雖空，而性實(shí)有，人實(shí)有此性。人生、宇宙、萬有，一切萬事萬物都以這個(gè)本性為根源，這個(gè)本性也是遍及宇宙人生，而人以及萬事萬物，本性原來相差不多，所以說性相近也。性雖相近，但各個(gè)人的習(xí)慣不同，依照個(gè)人習(xí)慣的發(fā)展，越到后來就互相差異越遠(yuǎn)，所以說習(xí)相遠(yuǎn)。性體真空，固然沒有善惡，但是由性所現(xiàn)的假相呢？也沒有善惡可言。就像我們這個(gè)人身也一樣，其實(shí)萬事萬法都是如此。我們這個(gè)人身呢，就是一個(gè)假相，在我們既不作善也不作惡的時(shí)候，這個(gè)人身談不上是善身還是惡身。必須由人表現(xiàn)出的行為，是利益人還是損害人？才能說是善是惡，這些行為不是相，而是業(yè)用。那么這個(gè)習(xí)相遠(yuǎn)的“習(xí)”就是業(yè)用，善惡只是就業(yè)用而言的。既然性無善惡，那么要明性，就不能從善惡中求。所以有一句話說“善法不是佛法”。為什么呢？因?yàn)楹芏嗳苏J(rèn)為學(xué)佛，就是做善事積功累德，如果你作善執(zhí)著這個(gè)作善的相，那并不是真正的佛法。佛法要求我們斷惡修善，但是又不著斷惡修善的相。
那么這一章各種注解，解說性善，解說性惡，或者是說性善惡混，其實(shí)都是誤解。佛與孔子所說的性是一個(gè)意思，這不是小器人（就是器識(shí)小的人）所能理解的。因?yàn)樾∑魅擞虚T戶之見，道不同不相為謀。像如今各個(gè)宗派之間，斗爭(zhēng)堅(jiān)固，什么原因呢？原因就是有門戶之見。一般的俗儒一看到體、相、用，便認(rèn)為這是佛學(xué)的說法，實(shí)際上并非如此。儒教的經(jīng)典也未嘗不講體、相、用，像《周易·系辭傳》純粹是孔子之言。雪廬老人為了證明儒經(jīng)也講體、相、用，特意引用了《系辭傳》上的幾條來證明。比如說“故神無方而易無體”。什么是神呢？古注以陰陽不測(cè)來解釋神，陰陽不測(cè)非常微妙，所以無方。如何微妙法呢？就是你打一個(gè)比方吧，卻比方不出來，這是說性體。真空拿什么比方呢？佛也沒有說出來，只是說：“如人飲水，冷暖自知。”熱性冷性，這個(gè)水是熱、是暖、是冷，你自己喝下去便知道了。而易無體，易的本體在哪里呢？找不出本性，易是唯變所適，用佛教的術(shù)語來說，就是隨緣現(xiàn)相，所以沒有一定之體。無方無體，這就是講本體真空之義，這就是講的體。
再比如“一陰一陽之謂道，繼之者善也”。依照韓康伯的注解說：“道，是寂然無體，不可為象，但陰陽都是由道而產(chǎn)生。”孔穎達(dá)的《周易正義》說：“道是生物開通，善是順理養(yǎng)物，故繼道之功者唯善行也。”生物開通，道已經(jīng)產(chǎn)生一切萬物了。善是順理養(yǎng)物，順著天理而生養(yǎng)萬物，繼道之功者唯善行也。這都是由體起用的意思，這叫善，起作用之后才分善分惡。再比如“顯諸仁，藏諸用”。這里邊的顯藏都是就作用而言，所以仁義善惡呢，都是在作用造作上講的。還有“鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣。”這個(gè)鼓萬物的鼓，就是動(dòng)的意思。性動(dòng)就產(chǎn)生萬物，出現(xiàn)萬物，這個(gè)動(dòng)，就是動(dòng)作。萬物就是指一切物體，一切物體都是由本性一動(dòng)產(chǎn)生出來，與圣人沒有關(guān)系。就是說他不承認(rèn)有一個(gè)造物主，圣人不用操心。本性之德盛大，業(yè)用也盛大，大到究竟處，就是至矣盡矣，這都是講的用。“盛德大業(yè)至矣”，就是說這個(gè)功德太大了，本性的德能太大了。而這個(gè)業(yè)是由性出來的，這就是講的用。
再還有，“在天成象，在地成形，變化見矣。”這里邊講成象成形，都是講的相。至于六十四卦里邊的“象曰”、“彖曰”、以及“吉兇”、“無咎”等等，都是講的相。“圣人仰觀天象，俯察地理，成相成形。”這都是講的相。變化見矣，這個(gè)千變?nèi)f化，就都出來了，這還沒有說善惡。《易經(jīng)》以下的文字接著說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”到這里才說善惡。那么這個(gè)呢，就是講的孔老夫子的這一句話“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”。是從體、相、用的三個(gè)方面來講，性相近是指體、相而言；習(xí)相遠(yuǎn)是指作用、業(yè)用而言。
子張問仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”請(qǐng)問之，曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”子張向孔子問仁，孔子答復(fù)，能行五事于天下，便可以稱為仁人。“請(qǐng)問之”，就是請(qǐng)問是哪五件事呢？孔老夫子回答說：“恭、寬、信、敏、惠。”先說出這五事的名稱，以下再分別進(jìn)行解釋“恭則不侮”，這個(gè)不侮，孔安國(guó)注：“不見侮慢。恭敬人，則不被人侮慢。”邢昺疏說：“言己恭以接人，人亦恭以待己，故不見侮慢。”意思是說，自己恭敬地來對(duì)待別人，別人也會(huì)恭敬地對(duì)待自己，所以不會(huì)被人侮慢。這也就是孟子所說的：“敬人者，人恒敬之。”這個(gè)恭是發(fā)自于內(nèi)心，對(duì)人不可以心存侮慢，這一點(diǎn)我們必須學(xué)習(xí)。像孟子說：“人必先自侮，而后人侮之。”為什么人會(huì)侮辱自己呢？一定是自己先侮辱了自己，自己對(duì)別人先不恭敬了。在《春秋左傳》上記載，魯宣公二年，鄭國(guó)去攻打宋國(guó)，宋國(guó)的華元率兵迎戰(zhàn)。將要開戰(zhàn)的時(shí)候，華元宰羊犒賞將士，但是卻沒有給他的車夫羊斟吃。因?yàn)樗赡苡X得他是一個(gè)車夫，所以心里對(duì)他不恭敬了。等到作戰(zhàn)的時(shí)候，一開始打仗了，這個(gè)車夫羊斟就說：“前日分發(fā)羊肉是由你做主，今天戰(zhàn)車進(jìn)退的情況，這事由我做主。”于是羊斟就故意，把華元乘的戰(zhàn)車趕進(jìn)了敵陣，結(jié)果宋軍大敗。所以這就是因?yàn)闆]有恭敬別人，對(duì)人心存侮慢，而招致的慘敗。這個(gè)敬，要對(duì)別人恭敬，首先要克服慢心，要做到自卑而尊人。所以《曲禮》曰：“毋不敬。”對(duì)人對(duì)事要一切恭敬。而不能夠做到恭敬別人，一個(gè)重要的原因就是心存傲慢，所以必須首先克服慢心。在《成唯識(shí)論》中說：“云何為慢，恃己于他，高舉為性，能障不慢，生苦為業(yè)。”什么是慢呢？原來就是通過自己和他人比較之后，認(rèn)為自己比別人強(qiáng)，于是傲慢，看不起他人。傲慢能障礙不傲慢，障礙對(duì)人的恭敬，同時(shí)還能產(chǎn)生痛苦，這就是講它的作用。
佛經(jīng)上還把慢細(xì)分為七個(gè)種類。上次在香港《群書治要》論壇上，周泳杉老師把這七種慢，給我們做了細(xì)細(xì)的講解。一者謂慢，第一呢就叫慢。慢是什么意思呢？就是認(rèn)為自己勝過他人，因而慢。這個(gè)是很自然的。誰叫我比你強(qiáng)呢？里邊帶著藐視的意思，對(duì)不如我的人，我藐視他，這就是慢，這是一種情況。另一種，是因自己與他人條件相等而生傲慢。意思是說，你有什么了不起，你和我差不多而已。這就是不能恭敬和我同等之人，這就是慢。
二謂過慢，什么叫過慢呢？這也分兩種情況：一種是自己與他人條件相等，而強(qiáng)說自己勝過他人。兩個(gè)人條件相等，比如說甲和乙條件相等，但是甲還向大眾鼓吹比乙強(qiáng)，這叫過慢。那么另外一種呢，是自己不如他人，我說那個(gè)人跟我差不多而已，這也叫過慢。那么過慢的程度，就比慢的程度還要超過，程度更加嚴(yán)重。你看這個(gè)慢，是說兩個(gè)人條件相等而產(chǎn)生傲慢。而過慢呢，是兩個(gè)人條件相等而說我超過他人。是吧！或者呢，自己還不如別人，還說呢，我們兩個(gè)差不多。所以這個(gè)慢的程度呢，就比那個(gè)第一種慢，這個(gè)過慢的程度就比慢的程度，又要嚴(yán)重了。
第三種，叫慢過慢。慢過慢呢，比過慢還要慢，這個(gè)人的傲慢程度就更強(qiáng)了。那就是自己完全不如他人，反說自己勝過他人，這近乎是厚顏無恥了。這叫慢過慢，就非常過分了。
第四種，四謂我慢。什么叫我慢呢？就是執(zhí)著色、受、想、行、識(shí)五蘊(yùn)組合的這個(gè)身體為我，而產(chǎn)生傲慢。因?yàn)橛形遥陀兴腥宋抑畡e，有我就有我慢，這是慢的根本原因。換一句話說呢，只要我執(zhí)沒有斷，只要我們還是一個(gè)凡夫，就一定會(huì)有我慢，只是程度深淺不同而已。所以說，四大煩惱常相隨。只要有我，就有我見、我慢、我愛、我癡，這四大煩惱呢，是跟著“我”一起起來的，同時(shí)起來的。所以只要有我，就有我見、我慢、我愛、我癡。執(zhí)著我就會(huì)有我，我所，覺得我比你好，我比你高，我比你能，我比你強(qiáng)；也執(zhí)著我的東西，比你的東西更高貴，比你的東西更好，所以你都不能碰，這就是把我延伸到我所，延伸到物質(zhì)上去了。那么無限地延伸，無限地?cái)U(kuò)充，那就會(huì)產(chǎn)生沖突，產(chǎn)生競(jìng)爭(zhēng)，產(chǎn)生斗爭(zhēng)，產(chǎn)生戰(zhàn)爭(zhēng)。這就是我慢，自高自大。
第五，叫增上慢。什么叫增上慢呢？就是未證果，而說自己已經(jīng)證果，或者說已證少分果，而說證得圓滿菩提，這個(gè)叫增上慢。增上是強(qiáng)盛的意思。這個(gè)人在修道，但是我慢沒有除掉，但是他帶著我慢，在修學(xué)的過程中，很努力、很用功、很精進(jìn)。在用功的過程中，得到了相似的境界，在這個(gè)相似的境界中，生起高舉之心，認(rèn)為自己已經(jīng)得到了殊勝的圣果，這叫增上慢。換一句話說，增上慢是對(duì)誰說的呢？是對(duì)修學(xué)的人說的。如果沒有修學(xué)的人，增上慢就談不上了。比如說，我們學(xué)了《弟子規(guī)》，學(xué)了《弟子規(guī)》我們看這個(gè)世界是越來越順眼，還是越來越不順眼呢？像蔡老師在講課中說，有的人學(xué)了《弟子規(guī)》之后，變成警察了，看誰都不對(duì)，這個(gè)人這一條違背了《弟子規(guī)》，那個(gè)人那一點(diǎn)也違背了《弟子規(guī)》。那么學(xué)了《弟子規(guī)》之后，就越來越不能夠和人相處了，覺得自己學(xué)了圣賢教誨，自己就快成圣成賢了，而別人還是凡夫俗子。所以我們有增上慢的人，會(huì)經(jīng)常怎么說話呢？說：“你不懂。”是吧？說：“你是凡夫俗子。”所以你看，我們學(xué)得越多，應(yīng)該是越謙虛。但是學(xué)得越多呢，反而世間人都很濁惡，都是我的冤親債主，越來越不能和世間人相處了，這就叫增上慢，這就是學(xué)錯(cuò)了。那么學(xué)對(duì)的人是什么樣的呢？學(xué)對(duì)的人呢，是和光同塵，和什么樣的人在一起都?xì)g歡喜喜，都不會(huì)看人不順眼。就像六祖慧能大師所說的：“若真修道人，不見世間過。”這才是學(xué)對(duì)的表現(xiàn)。
第六種叫卑劣慢。這也分兩種情況：第一種，就是自己同他人的差距相當(dāng)大，卻說自己比他人只差一點(diǎn)點(diǎn)。雖然驕慢，但是還有一點(diǎn)謙卑，不好意思，這叫卑慢。換一句話說，他承不承認(rèn)自己沒有別人高呢？承認(rèn)不承認(rèn)別人比他高呢？承認(rèn)。但是他的態(tài)度是什么呢？他不過是贏我一點(diǎn)點(diǎn)而已，這叫卑劣慢。也就是說自己真的很差，和人差距很大，但他卻說：“我只差一點(diǎn)點(diǎn)。”第二種情況呢，他是承認(rèn)自己和他人的程度差距很大，但是卻不肯向他人虛心學(xué)習(xí)，這也叫卑慢。也就是說，我真的很差，可是看到那個(gè)人好，他的態(tài)度是什么呢？“你好你的，你高你的，你走你的天堂路，我墮我的地獄”，而且還不需要人家來救度他，這叫卑慢。
最后，邪慢，就是自己邪見還以為正見，自己缺德還以為修德，自己無德，還以為有德等等。譬如說，現(xiàn)在進(jìn)監(jiān)獄的人，都在交流什么呢？一個(gè)人問對(duì)方，說：“你第幾次進(jìn)監(jiān)獄呀？”他說：“我第一次。”很不好意思。結(jié)果對(duì)方說：“哦，你才第一次，我已經(jīng)是第三次了。”你看，他認(rèn)為三次比一次還值得傲慢，所以成就惡行，恃惡高舉，這個(gè)是邪慢的一個(gè)特點(diǎn)。比如說日本人侵略中國(guó)的時(shí)候，有的人就比試什么呢？比試每一天殺人數(shù)目的多少，以此為能。那么，這個(gè)就叫以惡為能。像現(xiàn)在的競(jìng)奢斗富、互相攀比，也屬于這一種類型。為什么呢？大家攀比誰浪費(fèi)得更多，誰更奢侈，這也是邪慢。因?yàn)檫@些慢心，障礙了對(duì)人的恭敬心，還會(huì)為自己招致侮辱。所以要學(xué)恭敬，則必須首先克服傲慢，恭則不侮。
下面說，“寬則得眾”，寬厚待人，百姓對(duì)你有感情，就會(huì)心悅誠(chéng)服，就能得到眾人的支持。在《群書治要》上記載，說：梁國(guó)曾經(jīng)有一件難以判別的案件，群臣之中有一半人認(rèn)為有罪，另一半人認(rèn)為無罪。梁王就說，陶朱公雖然是一個(gè)普通的百姓，但是富可敵國(guó)，他的財(cái)富和國(guó)家相差無幾，這個(gè)人一定是有不同凡人的智慧。于是他就派人請(qǐng)?zhí)罩旃瑏碚?qǐng)教這件事。陶朱公怎么說的呢？陶朱公說：我是一個(gè)普通百姓，不懂得判決案件的事情。盡管如此，他做了一個(gè)比喻，說：“我的家中有兩塊白色的玉璧，色彩一樣，尺寸一樣，色澤也一樣，但是兩個(gè)玉璧的價(jià)格卻相差懸殊，一塊價(jià)值千金，另一塊價(jià)值五百金。”梁王聽了就奇怪了，說“既然兩塊玉璧尺寸色澤大小都一樣，為什么一塊值千金，而另一塊卻只值五百金呢？”朱公回答說：“從側(cè)面來看，一塊比另一塊要厚一倍，所以價(jià)值千金。”梁王一聽就明白了，他說：“說得好。”因此梁王判案，凡是罪證不足的，有疑問的，就免去處罰。凡是立功證據(jù)不足，行賞有疑的，他就仍然給予獎(jiǎng)勵(lì)。梁國(guó)的百姓大為高興。正如墻壁太薄了會(huì)容易毀壞；絲綢太薄了容易破裂；器物太薄了容易打碎；酒味太薄了容易發(fā)酸一樣，凡是刻薄卻能曠日持久的，大概是沒有的。所以國(guó)家要養(yǎng)活百姓，實(shí)施政教，我認(rèn)為只要寬厚就可以了。那么這個(gè)呢，朱公斷案給人的啟示。告訴我們，寬厚則能夠獲得眾人的支持，得到人心，任何事都是有因果的。
“信則人任焉。”言而有信，就能夠得人信任。古人說“君無戲言”。雖然這是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者而言的，但是對(duì)于一般的百姓，也要學(xué)習(xí)信守承諾。《弟子規(guī)》上就說：“凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉。”那么在《群書治要》上也記載：唐叔虞他是周成王的弟弟，有一次，成王跟叔虞開玩笑，把桐葉削成圭形給叔虞，說道：“用這個(gè)來封賜你。”封賞給他，賜給他。史佚因而請(qǐng)成王選個(gè)好日子，封叔虞為諸侯。成王說：“我那不過是同他開玩笑罷了。”史佚說：“天子沒有玩笑的話，一旦說話，史官就會(huì)記錄下來，還要用禮儀來完成它，用樂章來歌唱。”于是，周成王就把叔虞封為唐國(guó)之侯。所以君無戲言，古代的皇帝每說一句話，都有史官在旁邊認(rèn)真地記錄，所以，不能說錯(cuò)話，要謹(jǐn)言慎行。
“敏則有功。”什么是敏呢？就是應(yīng)事疾，則多成功。做事敏捷，才能夠有成就。做事不能夠拖拖拉拉，本來今天可以做好的事，就要今天把它做好，不要把它拖到明日。明日復(fù)明日，明日何其多。今日事今日畢，要養(yǎng)成一個(gè)好的習(xí)慣。
“惠則足以使人。”給人恩惠，人必感恩圖報(bào)，能夠深得人心，所以足以使用人。像周文王的恩惠澤及枯骨，所以天下歸心。反之，不能給人以恩惠，就談不上使人。在《韓詩外傳》上記載，說：宋燕在齊國(guó)做宰相，結(jié)果被驅(qū)逐了。回來之后就招了門尉陳饒等二十六個(gè)人，說：“諸位大夫，你們有誰愿意跟我一起，去投奔其他的諸侯國(guó)呢？”結(jié)果陳饒等人都趴在地上，沒有人應(yīng)答。宋燕就嘆了一口氣說：“哎，太可悲了。為什么士大夫容易獲得，卻難以使用呢？”陳饒回答說：“并不是士大夫容易獲得而難以使用，是您不能夠正確地安撫他們。”宋燕說：“請(qǐng)問您這話怎么講？”陳饒說：“您給士人的薪俸，只有三斗的黍稷，結(jié)果他們養(yǎng)家糊口都不夠，但是您家的野鴨、大雁，卻有吃不完的糧食，這是您的第一個(gè)過失。您家的果園種滿了梨子、栗子，后宮婦女用這些果子互相投擲，但是士人卻沒有嘗到過一顆，這是您的第二大過失。您家的綾羅綢緞，華麗地裝飾在廳堂之上，隨風(fēng)而破敗，但是士人們卻不能夠用它們做衣服的滾邊，這是您的第三個(gè)過失。錢財(cái)是君主您所輕視的，而生命是士人所重視的。您不能用自己所輕視的東西來付出，卻希望士人們能夠付出他們所重視的東西。這就好比您做的是鉛刀（鉛質(zhì)的刀，它的刀質(zhì)非常柔軟而且不鋒利），您做是的鉛質(zhì)的刀，卻希望它像名劍干將那樣鋒利，這不也是很難辦到的嗎？”宋燕一聽，便知道自己錯(cuò)了，他不能夠待人以仁惠，士人又怎么能夠和他共進(jìn)退、同甘苦呢？這個(gè)呢就是告訴我們，“惠則足以使人”。因?yàn)槭裁茨兀咳耍鲌D報(bào)。一般人都有知恩報(bào)恩之心。當(dāng)然現(xiàn)在，也有很多人呢，他不知恩，也不懂得報(bào)恩，這也是缺少教育的結(jié)果。缺少教育，主要是缺少孝道的教育。對(duì)父母的養(yǎng)育之恩都不感恩圖報(bào)，那么對(duì)于別人給他的恩惠呀，他更覺得是理所當(dāng)然的。因?yàn)槿魏稳说亩骰荩疾粫?huì)超過父母。所以現(xiàn)在人不知恩、不報(bào)恩，原因也是因?yàn)樾⒌赖慕逃笔У慕Y(jié)果。
子曰：“由，汝聞六言六蔽乎？”對(duì)曰：“未。”“居，吾語汝。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好智不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”何晏注，六言就是仁、智、信、直、勇、剛六事，蔽就是障覆的意思。劉寶楠《論語正義》引《荀子·解蔽篇》注，說：“蔽者，言不能通明，滯于一隅，如有物壅蔽之也。”在這里呢，他把這個(gè)蔽解釋為壅蔽的意思。那么這個(gè)蔽呢，作覆障講還是作壅蔽講都可以，它的意思都是使人不能通明事理的意思。六蔽是針對(duì)六言而說的，這個(gè)六蔽就是蔽六言，好學(xué)就能夠明理明事，解除六蔽。“由”，這個(gè)是孔子與子路談話時(shí)，呼著子路的名說：“汝聞六言六蔽矣乎？”孔子叫仲由，長(zhǎng)輩叫下輩的名字，這是親密的稱呼。不像今天父親叫兒子，兒子叫父親，都是以同輩相稱。這是顛倒錯(cuò)亂，這是向西方學(xué)的，這是不懂禮的結(jié)果。
“汝聞六言六蔽矣乎。”就是你聽過六言六蔽嗎？劉寶楠《論語正義》說，六言六蔽是古代的成語，孔子以此來問子路。古代的人都是席地而坐，先以兩膝著席，然后再坐在足跟上。長(zhǎng)者問話的時(shí)候，按照禮的規(guī)定要起身回答。不能長(zhǎng)者問話呢，你還坐在那紋絲不動(dòng)，沒有那回事兒似的。起身就是直起腰身，成為長(zhǎng)跪的姿勢(shì)。依孔安國(guó)的注解，就是子路原來坐在那里，一聽孔子問他，他便起身回答說：“未也。”沒有聽說過六言六蔽。
“居，吾語汝。”孔安國(guó)注：居當(dāng)“坐”字講，坐下安穩(wěn)，談話不緊張。孔子命子路說：“坐下，我告訴你。”以下便是孔子告訴子路的話。“好仁不好學(xué)，其蔽也愚。”好就是喜好。孔安國(guó)注：“仁者愛物，不知所以裁之則愚也。”依照邢昺疏說：“好施予，叫做仁。”也就是說，好施舍、給予、贈(zèng)予，這個(gè)都叫仁。但是如果僅僅好仁，而不好學(xué)，不知所以裁之。那么所施予的就不恰當(dāng)，就如同愚人。這個(gè)裁之，就是裁度適中的意思。愚就是愚昧。只好行仁，但是不能裁度，使其適中而行，他的行為是否恰當(dāng)，就不得而知了。這個(gè)仁是嘉惠對(duì)方，固然是好事，那一個(gè)人喜好仁愛，怎么還會(huì)有惡呢？善事與惡事，都要隨從中道。隨從中道，哪里有好有壞？孔子是圣人，要人在無形之中，改變心理，好仁，也必須好學(xué)。才知道好的仁是否合乎中道。如果不求學(xué)，有些地方通達(dá)，有些地方不通達(dá)，不通達(dá)就是蔽，就是愚，就叫愚仁。比如說，宋襄公與楚軍在泓水作戰(zhàn)，宋軍已經(jīng)擺好了陣勢(shì)，楚軍還沒有全部渡過泓水。這個(gè)時(shí)候司馬對(duì)宋襄公說：對(duì)方的人多而我們?nèi)松伲弥麄冞€沒有全部渡過泓水，請(qǐng)您下令進(jìn)攻他們。結(jié)果宋襄公卻說：“不行。”等楚國(guó)的軍隊(duì)已經(jīng)全部渡過泓水，還沒有擺好陣勢(shì)的時(shí)候，這個(gè)司馬又來建議宋襄公下令進(jìn)攻，但是宋襄公還是回答說：“不行。”等楚軍擺好了陣勢(shì)之后，宋軍才去進(jìn)攻楚軍，結(jié)果宋軍大敗。宋襄公認(rèn)為：仁義之師不去進(jìn)攻沒有擺好陣勢(shì)的敵人。結(jié)果自己在作戰(zhàn)中大腿受了傷，護(hù)衛(wèi)官也被殺死了，這就是婦人之仁。而自稱仁義之師，這是好仁而不好學(xué)的弊端。
“好知不好學(xué)，其蔽也蕩。”這個(gè)知就是智慧的智的意思。蕩就是放蕩。孔安國(guó)注：“蕩，無所適守。”好智的人如果不好學(xué)，只知展現(xiàn)自己的才智，不顧道德的規(guī)范，那么就會(huì)放蕩而沒有操守。比如說，蘇秦、張儀都有智，好事不做，只圖私利，弄得天下大亂，這個(gè)都是好知不好學(xué)的結(jié)果。像今天的高科技，高智商犯罪，也都是好知不好學(xué)；只是學(xué)習(xí)了一些知識(shí)技能，但是沒有道德的規(guī)范，所以才會(huì)放蕩而沒有操守。
“好信不好學(xué)，其蔽也賊。”這個(gè)賊，皇疏作“害”字講，認(rèn)為不學(xué)而信守承諾，這個(gè)信不合時(shí)宜，以致賊害其身。像皇侃疏引江熙說：古代有一個(gè)很守信的人，叫尾生。與一個(gè)女子約會(huì)于橋下，結(jié)果時(shí)間到了，這個(gè)女子還沒有來，卻發(fā)洪水了。但是這個(gè)尾生為了守信，就死死地抱著橋柱不肯離去，最后淹死在水中。這就是不好學(xué)而信的弊端，就是他只是信守承諾，但是不好學(xué)所導(dǎo)致的。
“好直不好學(xué)，其蔽也絞。”前面《泰伯篇》我們學(xué)過，直而無禮則絞。馬融注：“絞，絞刺也。”皇侃疏根據(jù)這個(gè)意思解釋說：“絞猶刺也，好譏刺人之非，以成己之直也。”這個(gè)直是一個(gè)美德，但是也必須好學(xué)才符合中道。否則就像《子路篇》上所記載的：葉公對(duì)孔子說，我們鄉(xiāng)黨中有一個(gè)正直的人叫躬，他的父親攘羊。這個(gè)攘羊就是別人家的羊，到他們家里去了，他順手牽羊，就沒有把這個(gè)羊給人送回去。結(jié)果他的兒子就去證明他父親偷了這個(gè)羊。刺人之非，以至刺到自己的父親之罪，這就是絞到了極處。這是好直不好學(xué)的弊端。
“好勇不好學(xué)，其蔽也亂。”智仁勇都是好事，稱為三達(dá)德。知恥近乎勇，但是如果不好學(xué)，其蔽也亂，他的蔽病就是亂。像在《論語》中還有一句話說：“君子有勇而無義為亂。”邢昺疏解釋這一章的時(shí)候說：“勇，謂勇敢，當(dāng)學(xué)以知義。若好勇而不好學(xué)，則是有勇而無義，則為賊亂。”這個(gè)義呢，和適宜的宜是相通的。凡事不適宜，種種規(guī)矩都不講，以至于好勇斗狠，這都是亂。比如說秦國(guó)的秦武王，他身高體壯，有神力，喜好和別人比試力氣，像大力士孟說等人，都因此做了大官。公元前307年，秦武王與孟說比賽舉“龍文赤鼎”，結(jié)果兩眼出血，脛骨折斷，晚上便氣絕而亡，年僅23歲。堂堂一個(gè)皇帝居然與人比力氣，而且被大鼎壓死，這就是好勇而不能配合好學(xué)所導(dǎo)致的。
“好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”孔安國(guó)注：“狂，妄抵觸人也。”這個(gè)在《論語·公冶長(zhǎng)篇》，孔子曾說：“吾未見剛者。”邢昺疏說：“剛，剛者質(zhì)直寡欲。”質(zhì)直寡欲，這個(gè)人正直，又很少有欲望，當(dāng)然是很好。但是如果只好剛而不好學(xué)，偏于剛強(qiáng)，不得中和之道，也會(huì)導(dǎo)致他的言語行為抵觸他人。
仁、智、信、直、勇、剛六者，各有表現(xiàn)的事實(shí)與所依據(jù)的道理，事實(shí)非常繁雜，道理非常精微。如果只好六言中的任何一言，而不好學(xué)其中的事與理，便不能中道而行，因而各有所蔽，所以好仁、好智、好信、好直、好勇、好剛，都不能不配合好學(xué)。六言，說明這個(gè)人，都知道心要去向善，但是不好學(xué)，就不通事理。所以《荀子·勸學(xué)篇》說：“君子博學(xué)而叁省乎己，則知明而行無過矣。”君子應(yīng)該怎么樣才能通達(dá)事理呢？就是要博學(xué)，學(xué)圣賢經(jīng)典，學(xué)圣人之道，而且要多次地反省自己。這樣就會(huì)智慧明了，而行為沒有過失了。這就是告訴我們，學(xué)能夠去蔽。
我們學(xué)《論語》也要學(xué)歷史，如果歷史上的好事，我們要學(xué)習(xí)，見賢思齊；如果是壞事，就要戒除，見不賢則內(nèi)自省也。那么看了這些歷史的故事，你就知道，好學(xué)的重要性，這就是我們所講的這一句話。
那我們今天，就學(xué)習(xí)到這里，不足之處，歡迎大家批評(píng)指正。謝謝大家！
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