劉余莉 教授
尊敬的諸位同學、諸位朋友，大家好！
今天我們繼續(xù)學習《論語治要》，我們看《八佾》這一句話。林放問禮之本，子曰：“大哉問，禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”
“林放問禮之本”，這個林放，根據(jù)鄭康成的注解，他是魯國人。在程樹德先生的《論語集釋》中，認為林放是孔子的弟子，他來向孔子問禮的根本。“子曰：大哉問”，孔子認為這個問題問的不錯，問得很好，問的非常重要。為什么問得好呢？因為一般人呢只是重視枝葉花果，而林放卻問根本，所以用“大哉問”來稱贊他。中國的學問呢都重視根本，比如說我們這個酒啊是由水造的，所以在祭祀的時候貢酒，只供白水，因為這個水啊是酒之本。又比如百川歸海，這個河是海之本，所以祭海神的時候先祭河神。
那么孔子稱贊了林放能夠問禮之根本，以“大哉問”來稱贊他之后，就列舉出禮和喪這兩個方面來給林放解答。“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。”這句話的意思就是說，“禮，與其奢侈，寧愿節(jié)儉。喪禮，與其和易，寧愿哀戚。”這個孔子講禮啊要注重根本，那么前面講的這個禮與后面的喪是相對稱的，就應該理解為是喪禮之外的其他禮。拿奢侈與節(jié)儉這兩者相比較的話，寧愿取節(jié)儉，不要奢侈。為什么不如節(jié)儉好呢？因為如果奢侈，就往往變成了務虛、形式化，而那份誠敬心就失掉了。
比如說在奧運會的開幕式上，搞得很奢華、很奢侈、很浪費、很排場，很多人看了，都提出不同的意見，還誤以為這都是傳統(tǒng)文化的影響，講排場，講形式主義。其實我們學了這段之后才知道，這恰恰是孔老夫子所反對的。中國人講禮，也很重視形式，但是絕對不是講形式主義。
那么形式和形式主義的區(qū)別是什么呢？就是這個形式啊，是來表示根本的，是表示內心的恭敬和仁愛的。如果只是有這個形式而沒有內心的誠敬和仁愛，這就是形式主義，就失去了根本。再比如在祭禮中，祭禮啊祭神如神在，全在心誠。如果奢華，便少了誠心。如果有了誠心，才是得到了禮的根本。所以如果心誠的話，即使你用白水、水草祭祀也可以。
學佛的人經常講一句話，叫“莊嚴佛凈土”。那么用什么來莊嚴呢？佛并不稀罕好東西，心凈則佛土凈，心莊嚴才是真莊嚴。所以供佛念佛呢，重在誠心。比如說我們看《了凡四訓》上講，這個善有半有滿。有一個女子，在年輕的時候很貧窮，她到寺院里去拜佛，心地非常的真誠，那么身上呢只有兩文錢，她恭恭敬敬地把全部的財富，這兩文錢呢都拿出來供佛。這個主持和尚看了之后啊，這個老和尚一看，就親自出來為她回向祈福，結果果然這個女子后來入宮富貴。結果當了娘娘之后，結果帶著上千斤的黃金，來到寺里來布施。但是因為這里邊身份變了，就有了傲慢之心，這個老和尚一看呢，就只讓他的徒弟來給她回向而已。這位女子就不理解了，她就問，她說幾年之前，我僅僅供養(yǎng)了兩文錢，您親自給我回向，而我現(xiàn)在供養(yǎng)了上千金的這么多的財富，而你只是讓你的徒弟來回向，這是什么原因呢？這個老和尚就告訴她呢，他說這個供養(yǎng)布施啊重在誠心。雖然前幾年你只有兩文錢，但是你布施的心地很真誠，所以我不親自回向啊不足以報答你這個恩德。但是現(xiàn)在呢，你雖然布施了上千斤的財富，心里有了傲慢，所以讓我的徒弟來為你回向就足夠了。所以供佛布施，并不是供奉的越多財富越有福，而是看你的心地是不是真誠恭敬。所以這個就是”二文為滿，千斤為半“的道理。
再比如，古人把修學的地方稱為道場。什么叫道場呢？有學道、傳道、修道的人，才叫道場。所以這個道場，并不在于外表的富麗堂皇。如果這個地方裝飾得雕梁畫棟、金碧輝煌，但是沒有修道之人，這個不能夠稱為是道場。當然我們在這個時代，也是隨順這個時代的機緣。看一個道場的莊嚴與否，主要看這一個道場里是否有修道、學道、傳道之人。那么就是要看這里邊的人，他的心是否在道上，還是在五欲六塵的享受上，這個是區(qū)分這個地方是不是道場的關鍵因素。所以中國古人有一句話：“素富貴安于富貴，素貧賤安于貧賤。”無論是貧賤還是富貴，只要心在道上，而不是在五欲六塵的享受上，這個才叫道場。
那么在前不久呢，我們到煙臺參觀了一個念佛堂。這個念佛堂是在一個地方的走廊里，非常的簡陋。但是這里邊念佛的人個個心地清凈、真誠，一繞佛就是好幾十個小時。那么這樣的地方有修道之人，雖然外邊的設備很簡陋，但是這是真正的道場。那么我們現(xiàn)在看到有一些修道的人呢，修著修著道，心里就不在道上了，都想著去抓錢了，那么這個就是就本末倒置了。當然興辦一個道場，錢是很重要的，但是并不是說你有了錢，就能夠把這個道場建好。我們修行人和世間的人培養(yǎng)教育兒女啊，也有異曲同工之處，這個道理是一樣的。
在世間有一句話叫“少年得志大不幸”，說這個孩子年紀輕輕的，就家里很富裕、很奢華、很有權勢，結果吃的也好、住的也好、用的也很奢侈，那么他不知道這個錢來之不易，自己的享受呢是沒有限制。那么既然沒有勤苦的生活，也就不知道這些錢來之不易，就不懂得去珍惜，不懂得去節(jié)儉。那么這樣大手大腳的習慣一旦養(yǎng)成，想讓他過勤儉的生活就不太容易了。所以拿著這個錢，就是去無謂的浪費，最后“成由勤儉敗由奢”。所以中國人有一句話叫“藏富教子”，即使家里很富裕，也不能讓孩子知道，還要讓他有刻苦節(jié)儉的精神。那么對于修道人來說呢，也同樣是如此。特別是修行人，年紀輕輕的，這個根基都沒有扎好，根基沒有扎好，結果就有很多的供養(yǎng)，有很多的財富，那么誰看了錢會不動心呢？所以如果這個道場修學的人，根基還沒有扎牢，就有很多的人來供奉，那么這個人就很難做到“以苦為師，以戒為師”，可能修著修著呢，心就不在道上了，就去抓錢了。所以我們生活清苦一點，生活節(jié)儉一點，對于修道人是一件大好事。不要有太多的供養(yǎng)，也不要去追求太多的財富，生活能夠滿足，維持我們正當?shù)墓ぷ骱蜕睿涂梢粤恕?span style="text-indent: 2em;">這個就是講的禮。
“喪，與其易也，寧戚。”這個喪事的話，與其講易的話，寧愿取其戚。這個“戚”，就是“哀戚”的意思。而這個“易”字，“喪與其易”這個“易”字，有不同的理解。
像俞琬在《書齋夜話》里，看這個文講不下去了，不通順了，他就懷疑啊，應該把這個易字改為“具”字，“具”就是具備的具。他還引證說，在《禮記·檀弓篇》上說：“喪具，君子恥具。”喪，就是做喪事的時候。具，就是具備。在喪禮的時候，應該按照哪些禮節(jié)做得很完備的，君子以此為恥。這個就叫“君子恥具”。那么喪禮，什么叫“具”呢？古時候父母過世的時候，要舉辦喪禮，喪禮都有一些具體的規(guī)定。比如說入殮時有哪些禮節(jié)，出殯時有哪些禮節(jié)，祭品有哪些要求，都有一定的規(guī)矩。而做孝子的人，把這一切都按照規(guī)矩辦好，一樣也不缺少，甚至連祭文呢寫得也很好，念得也很好，喪事一切具備，這個就叫“具”。而君子對這些是什么態(tài)度呢？君子恥之。為什么以此為羞恥呢？因為從前的孝子，如果喪失了父母親，會語無倫次，因為他的心思全在父母身上，若備妥了這些喪具，便去掉了哀傷的心。把一切準備的井井有條，這是注重形式，把實質的意思給忽略了，這就叫“具”，君子恥具。
那么在《群經評議》上，對這一句話還有一種不同的理解，它認為這個“戚”應該讀做“蹙”，就是上面是一個戚，下面是一個足字。蹙，就是蹙迫的意思。那么這句話的意思就是說，“居喪，或失之和易，或失之迫蹙。”那么這個易呢，包咸的注解解釋為“和易也”。這個是出自《禮記·郊特牲》，示易以敬也。什么叫示呢？示就是表示，易就是和易。比如說有客人來，奏樂，和和順順，有禮而又恭敬。那么根據(jù)這個意思，這句話的整個意思就是“喪與其禮樂和順，不如哀而有余”。
那么在李炳南老師的《暗語》之中，他這樣說到，他說《書齋夜話》及《群經評議》，這兩種說法意思可以從順，就是說可以按照他的意思講，可以把這句話講得通順，但是可惜“失于已改”。改了經文是不可以的，你認為經文這樣講不通順，就把這個經文的文字給改了，這個不可取。為什么呢？因為你可以改的話，其他注解的人，其他講解的人看到這一句話講不通，他也把這個字一改，一改再改的話，改到最后，這個經文就不稱其為經文了。所以古人做學問很嚴謹，絕對不可以改經。你有懷疑的話，可以在旁邊標一個小注。凡是有所疑問，解釋不通的地方，可以存疑。這是因為文獻不足，參考資料不夠，等到后來有文獻，有參考資料，找到依據(jù)了再作研究。
那么包賢注解的這個易，解釋為“和易已境”，這個意思是比較恰當?shù)摹Ｋ^的“和易”，就是一個孝子啊，遇到父母之喪的時候，他如果還是那樣的和易，什么是和呢？在《中庸》上講啊：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”就是喜怒哀樂發(fā)出來了，還有一定的節(jié)制，這個時候就叫和。那么一個孝子在喪失父母親的時候呢，他的喜怒哀樂不能夠節(jié)制，這個就不能算是和。而這個講到的“喪，與其易也”，與其是和易，就是告訴我們古時候的喪，孝子啊，父母之喪的時候，他哀痛到自己不能節(jié)制。所以在《禮記》里面就有規(guī)定，就是因為孝子在父母之喪的時候，哀痛到不能節(jié)制了，甚至于好幾天都不吃飯了，所以《禮記》里面就限制，三日之后要吃粥，然后再吃飯，三日之前呢你要喝喝水，有這樣的規(guī)定。但是到后來啊，現(xiàn)代人講，他說古人的治禮，叫孝子不要吃飯，只喝喝水了，那么這個就是把問題給誤解了，沒有看明白。這是我們不能夠體會古時孝子喪親的時候那種哀痛之情，是古時候的孝子自己哀痛得不能吃飯不能喝水。所以圣人治禮，他就勉強他，說你再不吃飯啊，你這個身體就壞了，壞了就不是盡孝的本意了，所以規(guī)定你非吃不可。現(xiàn)代人把它反過來了，這是曲解經意。一個孝子在父母之喪的時候，有客來就奏樂，和和順順，待客有禮又恭敬，那么他的哀痛也不至于過分，這個叫“和”。像這種“和”的時候，孔子講這個不能“盡其哀”。你這樣和易，還不能夠盡其哀，那么對于孝子來說，寧戚。戚啊，就是哀戚的意思。那么這里是比較，你那樣和易，還不如哀戚，那是盡到孝子對于父母的哀傷的本意了。所以在李炳南老先生的《暗語》里邊，認為這個易采取“和易”，這樣的理解比較好。“哀戚”對著“和易”，就顯得出這一句話的意思。意思是說，喪與其禮和莊嚴，不如哀而有余。
那么在藕益大師的《論語點睛》中就注解說：“儉非禮之本，而近于本。故就此指點，庶可悟本。”這個林放來問孔老夫子“禮之本”，結果孔老夫子沒有直接回答他禮之本是什么，而是回答他說啊：“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。”那為什么他不直接回答他，而是以這樣的方式來回答呢？這個就是孔老夫子注重弟子的悟門。如果你直接回答他說禮的根本是仁，因為孔老夫子曾經說“人而不仁如禮何”，這不就直接告訴我們禮的根本是仁了嗎？但是他沒有直接回答他，而是通過比較，讓林放自己去體悟。因為如果你直接告訴他了，那就是“學而不思則罔”，他學到了一個概念，學到了一個知識，離自己體悟還很遠，就把他的悟門給堵住了。那么這也是圣人他教學的善巧方便，注重學生悟入。這個也是我們值得學習的地方。
那我們再看下一句：“祭如在，祭神如神在。”這個孔安國注：“祭如在，言事死如事生也。祭神，謂祭百神也。”那么在古代的祭祀有兩種，一個是祭鬼，一個是祭神。這個鬼就是自己的父母死了，被稱為鬼。父母還有父母，也就是祖父母，祖父母還有父母，曾祖父母，歷代的祖宗不在人世了，但是他們的精神還在，這在中國古書上說“人死為鬼”。那么除了自己家族里過世的，還有外面的，比如說一個人在世的時候，他很公正賢明，對百姓做了很多有利益的事，他死了之后，人們說他是神。比如說在福建臺灣那一帶都祭媽祖，媽祖就是她在世的時候，在海上救了很多人，那么她過世之后，人們?yōu)榱思o念她的功德，所以有媽祖廟。中國歷代啊，也有很多在世間替人類社會辦福利、建功立業(yè)的人，死后人們都把他尊稱為神。比如說我們看到有岳王廟、有關公廟，那都是紀念岳飛、紀念關公的。所以這個廟和寺嚴格來說是有區(qū)分的，這個廟就是祭祀神明的地方，而這個寺它是教育的機關。這個教育的機構稱為寺，就像我們現(xiàn)在的學校、學院一樣。
那么在一般祭祀的時候，照例人只祭自己的祖先，這是不忘本。我這個人身體是怎么來的，是從父母來的，那么父母又是從哪里來的呢，是從祖父母來的。人都有根本，你祭祀家里死去的人，那叫先人，這就是不忘本。就因為不忘本這個道德，就要追本。對于人自己的根源，從自己的父母追到祖父母、曾祖父母，最后一直往上追上去，追到了三皇五帝，其實都是炎黃子孫。所以這個追本呢，追到越后，代表你這個人越有道德，德行越深厚，你這個人人格很健全。為什么健全呢？因為你從家譜上往上推，推到最后，都是三皇五帝的子孫，一想到自己的祖先是三皇五帝，都是圣人，那我們也要效仿圣賢。而且古代的禮上說不娶同姓，那么你按照家譜去推，往上一推，這個父母是兩個姓，父親的父母是兩個姓，母親的父母是兩個姓，再往上一推，這個百家姓啊全都是一家人。所以我們說炎黃子孫，炎黃子孫這個不是形容，確實我和他人，甚至和眾生，和萬物都是一體的。那么你有這樣的一個觀念，你就不會自私自利了，把我和他給區(qū)別開來了。所以我們修道，就是要明了宇宙人生的真相。用蘇格拉底的話來說，就是認識你自己。那么這個身體不是我，那么我是誰呢？你溯本追源，追到最原始的，哦，突然恍然大悟，原來我和眾生、和萬物都是一不是二，你就見到自己的真我了。所以我們一般人迷惑顛倒，就像一個大海的水泡，我是我，你是你，我還和他起了對立。而當你真正明了事實真相的時候，這個水泡就回歸大海了，才知道整個大海才是真正的自己。
所以禪宗說，要尋找父母未生前的本來面目，你把本來面目找到了，就把自己的真心給發(fā)現(xiàn)出來了。我與他人，與萬物是一體的。所以為什么菩薩能夠做到無緣大慈、同體大悲呢？他幫助眾生是無私無求的，就是因為他明了這個真相，因為眾生的苦就是我的苦，眾生的樂才是我的樂，那個才叫真樂。所以中國的學問，妙就妙在這里，你無論從孔子所講的哪一句話來研究，都能夠用到修道這一個方面。
所以祭鬼呢，是祭自己的祖宗，這個是根本。那么祭神呢，就是祭祀生前在社會上有功于人的，這個也是報答他們的恩德，這也是報恩、報本。所以祭祀是教育，教導人知恩報恩、飲水思源。但是在五四運動、十年文革的時候，很多人不明了祠堂的教育意義，誤以為他是迷信給毀掉了。實際上，這個祠堂被毀掉了，人的責任感也就不見了。因為在春秋祭祀的時候，除了舉辦這些禮儀，祭祀祖先之后啊，更重要的是宣講祖先的德行。因為在祠堂之中供奉的是祖先的牌位，說你們家歷代祖先有哪一位人，對國家做了哪些有利的事，那么你作為他的后代子孫，言行舉止都非常地小心謹慎，生怕因為自己的言行給祖先抹黑。結果這個祠堂被搗毀了，現(xiàn)在的年輕人做事啊，不僅不會想到祖宗，能夠想到父母就已經不錯了。很可能兩個人都要結婚了，才把對方領過來給家長看一看，說我們要結婚了，你要給我們準備房子、準備錢，所以不負責任就體現(xiàn)在這里了。
那么祭啊也有祭的道理，祭什么，行什么禮，也都是有一定的規(guī)矩的。而且祭的時候，必須全神貫注。所以孔老夫子說他呢“祭，一定得福。吾祭則得福，吾戰(zhàn)則克。”無論是祭鬼祭神要恭敬，這是報恩，也是本分中應做的事。祭要得福，參加祭禮要想得降百福，必須齋戒。什么叫齋戒呢？并不是你吃素叫齋戒,齋戒是齋心的意思。也就是說你心中，唯有這一件事，沒有其他的念頭。祭時如在，這個如在啊，就是觀想。不論在哪，祭祀觀想，祭時鬼神如在目前。比如說如果你去拜關公、祭關公，關公像在這里，就如同你面對關公。如果祭家里的先人，比如說祭父母或者祖父母，那么先人就在眼前。如果沒有這個心理，祭不如在，還在想啊，那個祖宗死了好久了，祭他不過是有這么一個禮教，我不得不祭。懷著這樣的心理去祭，一點用處也沒有。所以祭如在，祭神如神在，這個“如”很重要。
孔子在祭祀的時候，他就做到了祭神如神在。無論他是祭祖宗，還是祭神明，都是身臨其境，如同鬼神就在面前。他如果不在，由別人代祭的話，就沒有這樣的身臨其境，沒有這樣的心理，就不能夠得到感應。要得到感應，靠的是什么呢？靠的是至誠感通。像學佛的人燒香，就如同是打電報給佛菩薩，拜佛就如同佛在面前，用真誠恭敬的心來禮拜，才能夠得感應。不要覺得我們面對的是一個佛像，那如果你這樣去拜的話呢，那個感應啊就難了。那我們從這里也可以看到，孔子的境界非同一般，可以說是真正的大菩薩。那么我們在今日啊，有很多學佛的人，說孔老夫子講的是世間法，他們學佛學的是佛法，學的是出世間法。但是我們要明白啊，雖然說講出世間法，我們的境界還是凡夫，我們不僅比不上孔老夫子，連孔老夫子的那些大弟子境界都比不上。所以我們明白自己的境界到底在哪，不能夠好高騖遠，要有這樣一個正確的認識。不能夠學得越多，連圣人都不放在眼里了，看孔老夫子還說，孔老夫子還不吃素呢，這個就不是學道了。所以我們學的越多應該越謙虛，學的越多應該越恭敬。不能說我們讀了幾本經，連孔老夫子、連圣人都不放在眼里了，這個是不可以的。那么這個是我們講的這一句話。
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”據(jù)《史記·魯世家》說，定公姓姬名宋，是魯襄公之子，昭公之弟。這個定是他的謚號。定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”魯定公問孔子，君主應該怎么樣來使臣，就是怎么樣來用臣子、領導臣子。臣事君，臣子應該怎么樣來替國君辦事？如之何，就是怎么樣做呢？定公他問這一個問題，必定是有原因的才問，什么原因呢？孔安國注：“時臣失禮，定公患之，故問之。”當時魯國的三家專權，也就是孟孫、叔孫和季孫，這三家專權，國君沒有權力，處處都被三家挾制，心里很不痛快。當時的國君是魯定公，他的哥哥是昭公。魯昭公即位之后，三家專權，有一次鬧了很大的沖突。魯昭公也被迫離開魯國，流亡到齊國，在齊國呆了七年，后來就死在了齊國。三家就把昭公的弟弟定公立為國君，當然呢這個魯定公就更加沒有實權了。而魯國三家大夫啊，權力更加擴張，更加肆無忌憚了，所以魯定公有點忍受不了了。當時孔子在魯國做官，他就拿這個問題來問孔子：“君主對待臣子，臣子對待君主，有一個規(guī)矩吧？”在這個意思當中，就是希望怎么樣把這種狀態(tài)給改過來。如果當時一切按照孔子所教導的這么做，當然是沒有問題的。可惜到了后來，齊國用計，送給魯國的國君一些女樂，就是相當于現(xiàn)在的歌舞團，結果這個魯君就接受了，從此不理朝政了。孔子一看，在魯國做事情做不下去了,所以他就辭了官位周游列國去了。
那么魯定公提了這個問題，孔子怎么回答的呢？孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”孔子對以君禮臣忠。這個君臣是相對待的。君主要臣子來辦事，首先要以禮來對待他。國君在上，應該以禮使臣，凡事應該按著國家所規(guī)定的規(guī)矩辦，不能夠亂指揮。比如說在年歲好的時候，用百姓一年可以用三日；不好的時候，一年只用二日；年頭再不好的時候，就只能用一日。再比如對待老年人，要對待年輕人一樣，甚至還要更加超過，要尊重老人，用人的時候，老人不能做粗工，這個是處處要替百姓著想。君主對于朝廷的臣子，《中庸》里面講：“敬大臣。”對大臣要尊敬。因為朝廷里的這些大小官員，都是來替國君辦事的，他來替你辦事，你用他就要尊敬他，那么君使臣以禮，更重要的，就是要聽從大臣的意見。那么這個是君使臣。
那么臣事君以忠，這個是就臣子一方面來講。臣應當以忠來事君，這個忠呢，古人解釋為盡己之位，就是竭盡全力地來完成君主交給你的責任，要盡其應盡的職責。那么你既然是到朝廷來替國家辦事，規(guī)定辦什么事，你就要把這個事辦得徹底，這就叫忠。以忠待君主之道，不是指這個君個人，君主他只是這個國家的一個頭、一個代表。君主辦事也是替百姓辦事，那么你替君主盡忠辦的事情，也是替老百姓辦事，也是對老百姓盡忠。像我們現(xiàn)在很多人當公務員，遲到早退，喝著茶水看報紙，開著電燈領薪水，這就不能是盡忠了。
“君使臣，臣事君。”這個是講兩方面，若君使臣不以禮，臣必不會真心辦事；若是臣不能盡忠，則如何對得起自己的國君。君臣相遇是一種緣分，應該各盡其道。那么黃侃對這一句的注釋，注疏說啊。“言臣之從君如草之從風”，他認為這一句話，孔子講的意思是說，臣順從君主，就如同那個草順從風一樣，這個風從哪邊吹，草就順著風向哪邊倒下去，這就叫風行草偃。“故君能使臣得禮”，所以這個君主能使臣得禮，就是君完全以禮來對待臣子。“則臣事君必忠也”，那么這個臣子事君必然要盡忠。那么反過來說，“君若無禮”，這個君失了禮了，“則臣亦必不忠也”。他認為孔子講的是這個意思。但是有人講啊，“故君能使臣得禮，則臣事君必忠也”，加上了這個則字，好像這是有條件的。“君若無禮，則臣亦不忠也”，這個也是有條件的。換句話說，這個臣子是看你君主怎么樣對待我，你怎么樣對待我，我才怎么樣對待你，這個是有條件的。有人批注不贊同這種講法。為什么呢？因為孔子沒有加這個則字。孔子所說的就是“君使臣以禮，臣事君以忠。”圣人所講的話，是沒有條件的。就像兒子對父親孝，不以父親對兒子慈為前提，只是講做兒子的應該盡到的就是孝，那么做臣子的應該做到就是忠。沒有條件就是說，他不袒護任何一方，不偏重君主，也不偏重臣子。君主既然用臣子，就得以禮來待臣；臣子既然是臣子，侍奉國君就要盡到忠。所以你不能說，假使你國君沒有禮待我，我就不盡忠啊。那么這個就是不是孔老夫子的本意了。
那么臣子應該怎么做呢？真正是一個臣子的話，看到君主失禮的時候，他就要諫勸。勸諫三次而不聽從的時候，他就不干了。不管這個君主把你的待遇提得多高，對于你怎么樣的優(yōu)厚，只要不拿你當大臣來對待。什么叫不拿大臣來對待呢？自古以來這個做大臣的，不是做太監(jiān)的。太監(jiān)是完全侍候君主，君主讓他做什么他就做什么，但是大臣并非如此。大臣的著眼點是辦政治，他的著眼點是為天下的老百姓來著想，為天下老百姓的利益來著想。如果國君違背這個的時候，自己趕快就走，這個是臣子應盡的本分，也就是君失禮則辭。那如果你要干，你拿了國家給你的俸祿，你還在那里和稀泥，不盡忠，得過且過。那么佛家有一句話叫：“施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還。”那么這一句話，對于拿了國家俸祿的人，也同樣地適用，為什么呢？因為你做大臣，拿了國家的俸祿，這個施主是誰呢？施主就是老百姓納稅來的錢，你這個俸祿是這么來的。如果你拿了老百姓納稅的錢自己享受，不替老百姓著想，這個果報依然很嚴重。那么這一個君臣關系，雖然是孔老夫子針對魯定公所講的，但是在我們現(xiàn)在社會，也依然適用。因為在一個學校，在一個企業(yè)，在一個單位，仍然有君臣關系，就是領導與被領導者之間的關系。所以員工對于老板要盡忠。什么叫盡忠呢？就是把自己負責的部門，盡心盡力地做好，這就是盡忠了。
我們不管在哪里工作，如果照孔老夫子的教導去做，我們會做得很平穩(wěn)，后來也不會有很多的麻煩。這樣就是修道。所以修道在哪里修呢？不是到深山老林里與世隔絕，就是在自己的工作上面，一舉一動都合乎禮。這就是道。不這么做而是隨順世間人，爭名奪利，結果有了名也有了利，但是本分沒有盡到，不僅沒盡到，還結了很多的惡緣，造了很多的惡業(yè)。到了壽命終了的時候，那是萬般將不去，唯有業(yè)隨身。這個名利、財富，都是空空的，帶也帶不走。那么平生所造的損人利己的惡業(yè)，是隨著自己的業(yè)力牽引而墮落了，那么這個就是苦。我們要覺悟到這一點，照這樣去做，一個人在有生之年，就平安無事。這個平安就是福報。所以修道在哪里修呢？就是在日常生活工作、待人處事中去修，如果我們待人處事不能盡忠職守，還不能夠盡到自己的本分，那么這個道就沒有辦法去修了。做人都做不好，還怎么能夠成佛呢？那么這個是我們講的這一句話。
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。”
根據(jù)古人的批注，孔子這幾話大概是對孟武伯講的，不能確定。不管他對誰講，這一句話對任何人都有用處。“居上不寬”，居上就是居上位的。每一個人在社會上都有一定的位置，在家中、外出在單位，都有上下的差別。現(xiàn)在西方人講所謂的平等，這個平等不能像我們現(xiàn)在人所理解的平等。現(xiàn)在人所講的平等是視父如兄，稱呼為大哥，父親稱呼兒子為老弟，現(xiàn)在的人以為這是父子平等，這是邪說。日有盈昃，月有圓缺，天然就是如此。居上不必一定是做官，在一家之中、一個團體中，都有分上下。上下這是一個自然現(xiàn)象，只要位居上位、在高位，對下面的人都必須從寬。這個寬呢，鄭康成注“度量寬宏”。“居上位者，不寬則不得眾。”那么在上位的人如何寬呢？那就是要理解人都有過失，人不是圣賢，誰能無過呢？小過裝聾就過去了，大過才要糾正。如果大小過都要管，管得太嚴那就不勝其多了。
我們看漢朝的劉寬，他一生不生氣，脾氣特別地好。那么他的夫人就想知道，這個劉寬到底會不會發(fā)脾氣。結果有一次，這個劉寬身穿朝服，戴好了官帽，端端正正地坐在這里，正準備要去上朝，結果這個夫人就讓奴婢給劉寬端上一碗熱騰騰的肉羹，而在遞給他的時候故意失手，好像把這個湯沒注意全都灑在了劉寬的朝服上。那么這件事出現(xiàn)之后，劉寬是怎么做的呢？他的第一反應就是說：“欸，燙到你的手沒有？”你看他的第一反應不是很生氣，甚至勃然大怒。你怎么這么不小心，弄壞了我的朝服。他反而是很關切地問，燙到你的手沒有啊。所以我們看到這一點，都覺得很慚愧。為什么呢？因為我們待人太過嚴厲，結果怎么樣呢？沒有這種寬宏大量，大事小事都是很嚴厲啊，就有失寬宏。
下面講“為禮不敬”，這個為禮就是指在下位的人，在下的人對于在上的人，講敬禮不能恭敬。那么這個就也有失禮的根本了。《曲禮》開頭就說“毋不敬”，告訴我們一切恭敬。所以這個禮啊，它的根本就是在于尊敬人，沒有恭敬心，還算行禮嗎？現(xiàn)在很多人的鞠躬啊，這個李炳南老居士說，大都是鞠項，只鞠脖子，怎么才算恭敬啊？那么在一個機關里面當公務員，要怎么樣做才叫恭敬呢？并不是每一天上班的時候，對于機關的首長，跟他鞠一躬，或者說些恭維他的話。在單位里邊，你擔任什么職務，把你的職務不折不扣地、盡心盡力地辦好，把事情做得很完美，這就是恭敬。對人、對自己擔任的事情，實實在在地辦，一點都不敷衍，這就是恭敬。所以講禮而沒有敬，這個禮就沒有講到實處。那么對人恭敬，對事也要敬，而且對人的恭敬是發(fā)自于內心的。向人家敬禮，或者是對一切人，都要謙虛一點，尊重人家，這是對人敬。對事情，事情要辦的很妥當，一點也不馬虎，沒有百分之百做到的話，做到一半，或者做的差不多了就放棄了，那就是對事不敬，辦事情沒有辦徹底。講到禮而沒有敬，表面上很恭維人家，但是心里沒有恭敬之心，這沒有用，不算恭敬。對事，沒有把事辦好、敷衍、專門講外表，都是不敬，這樣的態(tài)度不能夠辦事情。
“臨喪不哀”，這個《禮記》上說：“臨喪則必有哀色。”這是講孝子在父母死的時候，最重要的是哀痛。沒有這個哀痛之心，就是臨喪不哀。不單是父母過世的時候，就是一般人看見別人家有喪事，鄰居朋友有喪事的話，不會到喪家有說有笑的，那就是失了禮。別人有喪事，要有同情哀痛之心，更何況是自己的父母死了呢，那更是大事，要哀痛。所以臨喪要哀。
孔子講：“居上要是不寬的話，為禮要是不敬的話，臨喪要是不哀的話，吾何以觀之哉。”圣人講話都很溫和，這三條是應該辦的事，他卻辦不到，那么那些不應該辦的事，他也必定不會辦好。所以孔子說，我不愿意再看其他的了。孔子作為圣人他講話很含蓄，不看就是不足以觀，講到這種程度就算了。如果講到實際的話，居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，這就不足以為人。做人做到這種程度的話，做一個人的兒子，父母死了之后，他一點哀痛的心理都沒有，這還能算是一個人嗎？禮表現(xiàn)出一片虛情假意的話，表面上對人畢恭畢敬的，內心根本就是藐視對方，瞧不起對方，這就不敬，這還能成為人嗎？居在上面，對于下面的人不寬恕，這個都是不足以為人。中國固有的學問，都是對自己要求嚴格，責備自己，對人要寬恕。人有什么不對的話，總是要找出很多的理由來，他為什么沒有做對呢？他肯定有他的原因，都要饒恕人家，這個就叫寬。不能遇到人家有什么不對，就盡量說這個人不好，他對不起我，這個寬恕體現(xiàn)在哪里呢？普通人只是關系處不好。居在上位的人，你用這樣的態(tài)度來待人，那么以后人家就沒有一個人給你辦事，要求得太嚴了。那么這個就是居上位要寬。
那么孔子講這個話，意思是說凡是在上位的人，都要寬恕待人。天子以寬恕待天下，國君以寬恕待一國的人，卿大夫對他這一家也要寬恕，普通的平民在機關對下屬，在家對家人，都要寬恕。這個寬恕是沒有限制的。要了解到，人沒有到圣人的地位，都有過失。那么人可能有意無意之中都會犯過，有了過失，對于公家沒有什么大影響的，就可以饒恕，對于國家有影響的話，那就要秉公處理。秉公辦的時候，還要給他教導、教化，上對下要教導，免得他再犯這些過失，這就是寬。
這個就是我們今天要學的這幾句教誨，希望我們都能夠落實在生活和工作之中。謝謝大家！