劉余莉 教授
尊敬的各位同學，各位朋友，大家好！
我們今天繼續學習《論語治要》。我們看《公冶長》篇，“子曰：已矣乎。吾未見能見其過而內自訟者也”。“已矣乎”，算了吧，罷了吧。包咸注：“訟，猶責也。言人有過，莫能自責也”。意思是說，“訟”就是責備的意思。這句話的意思就是說人有了過失，沒有能夠自己責備自己的。孔子說，罷了吧，我未見過有人能見自己的過失，而在內心責備自己。孔子這句話的意思是說，平常人很少能見到自己的過失，即使見到自己的過失也沒用。為什么呢？因為內心不能夠責備自己、批判自己。圣人講這一句話是告訴求學的人要懂得反省自己。人在世間，即使如圣人孔子也不能說自己完全沒有過失。
在《論語》上孔子說“加我數年，五十以學易，可以無大過矣”， 他還只求沒有大過，至于小過也不敢說沒有。而我們比不上圣人，即使是連賢人也比不上，差的很遠。所以我們每一天從早到晚都有過失，用《了凡四訓》上的一句話就是“過惡猬集”。我們普通人從早到晚所犯的過失，我們身上所有的過失就像刺猬猬身上的刺那么樣的多。但是普通不好學的人，他看不清自己的過失，即使別人告訴他有什么過失，他還給自己找理由，他說我犯了什么過失？我哪里對不起人呢？一般人都是這樣的，要求別人很嚴格，但對自己卻寬松得很。那么人為什么看不到自己的過失呢？在《了凡四訓》說因為“心粗而眼翳”，就是我們的心思太粗疏，而眼睛都被蒙蔽了。為什么眼睛被蒙蔽了呢？
因為我們太喜歡看別人的過失。所以有人說在我們人生之路上背著兩個包袱，一個包袱上寫著自己的過失，另一個包袱上寫著他人的過失。但是我們在走人生之路的時候，我們往往把寫著他人的過失這一個包袱，放在了胸前，而把寫著自己的過失這個包袱，放在了背后，所以我們一走路一低頭，很容易看見別人的過失，但是卻很少能看到自己的過失。怎么辦呢？怎么樣才能發現并改正自己的過失呢？那就是要把這兩個包袱換一個個，把寫著自己過失這個包袱放在胸前，而把寫著他人過失的這個包袱放在背后，這樣一走路的時候，才很容易看到自己的過失。所以就要把看別人的眼光收回來反省自己，這個就叫“內自訟”。
自我反省，孔子和他的弟子都很重視。比如說在《論語》上，曾子說“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”曾子每一天都是多次地從三個方面反省自己：我與人謀事是不是做到了盡心盡力？我與朋友相交往是不是做到了誠實守信？老師傳授我的東西或者我將要傳授給學生的東西是不是已經溫習了？在生活中實踐了？他每次都這樣真誠地反省自己，所以有了過失才很容易發現。在歷史上，明朝的了凡先生為我們樹立了一個能夠反省改過的好榜樣。了凡先生在年輕的時候仕途不是很順利，后來他遇到了一位高人，向他指點，讓他反省一下自己有什么樣的過失導致了今天自己的仕途不順利。結果很難得的是了凡先生一經提醒，就很認真地反省了自己的過失。當他反省自己有哪些過失導致仕途不順利的時候，他這樣說：“余福薄，又不能積功累行，以基厚福”，就是說我自己的福分很淺薄，又不能多做好事、多積陰德，為我享受大的福分奠定基礎；“兼不耐煩劇，不能容人”，加上我做事沒有耐心，對人沒有耐心，不能夠寬容別人的過失；“時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談”，有的時候還是因為自己才華橫溢，就掩蓋了別人的才華，讓別人的才智發揮不出來；說話也不經大腦，想到什么就說什么，不知道謹言慎行，不知道說出這一句話對別人產生了怎樣的傷害和影響；“輕言妄談”還包括了經常批評他人的過失，經常批評時政的得失等等。那么經過他反省，把這些過失一一地記錄下來，一一地改正過來，后來果然他的仕途走得越來越順利了。
那么為什么古人這么重視“內自訟”呢？古人求學是為了學道，和我們現在的學生學知識學技能是不同的。《老子》上說：為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為，才能無所不為。這就是告訴求道的方法就是要“減損”，減損自己的煩惱，自己的習氣乃至于自己的念頭，把這些不良的習氣乃至于念頭減損到沒有了，這就達到了無為的境界。無為起作用才是無所不為。如果你有為就會有所不為，有知就會有所不知。我們現在的學生做學問求學，求的是知識，求的是廣學多聞。但是你即使讀了再多的書，你有知，就會有所不知。那么怎么樣才能做到無所不知呢？只有達到了“無知”。才能夠無所不知。那么古人求的是這個無知，是求道。
所以所謂的修行，就是要修正自己的行為，而自己的行為包括了身體上的、言語上的、乃至于思想上的、念頭上的，把這些錯誤的言行思想都改正過來，這個就叫修行。所以毛病不改，學道就學不成。學道就是要把自己的惡習氣改掉。在儒家來看，我們每一個人都有成圣成賢的品質，都有成賢成圣的本能。但是一般的人這個本性被蒙蔽了，所以本性的智慧就不能夠發揮。被什么蒙蔽了呢？就是被自己的習氣給蒙蔽了。就像一個水晶球，它本來是晶瑩剔透、光芒四射的，但是我們不小心把這個水晶球掉到了污泥里，沾上了泥巴，又掉到了油里邊沾上了油垢，結果經過層層的污染，把水晶球的光亮給蒙蔽了，它有光也發射不出來。修行的過程就是把這些外在的污染一層一層地剝掉，使本性的光明、智慧得以顯露。
那么儒家認為，“途之人可以為禹”，“人皆可以為堯舜”，“人之初，性本善”，這個善不是善惡的善，有善惡就有對立了。這個“善”是對人的本性的一種贊美，就是它的純凈純善，太完美了，太圓滿了，是這個意思。那么這個人本性本具，所以人有痛苦其實不是別人加給我們的，是我們自己找的，是我們自己有煩惱沒有去除。比如說發怒，很多人都說都是誰誰誰讓我很生氣。其實這句話呢不負責任，為什么呢？因為從邏輯上說，沒有一個人能走進你的內心，所以那一個讓你生氣的人是誰呢？是我們自己。以此類推，其實我們所有的煩惱都不是別人加給我們的，都是我們自找的。所以這個“內自訟”就是向自己內心挑戰，不必讓別人來指摘，時時刻刻自我反省。
那么這個反省要有依據，對于初學的人來說，反省的依據就是《弟子規》，這是做人的標準；《太上感應篇》，這是善惡的標準；《十善業道經》，這個都是做人最起碼的標準。很多人說我是一個善人，我是一個好人，都是按照自己的標準去評判的。如果打開《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》自己都違背、都沒有做到，那就稱不上是一個善人了。那如果你每天都能夠用這一個標準來反省自己，那你在道業上進步就會很快，你和人處事相處得也會越來越融洽。古人采取“功過格”、寫修學日記的方式，幫助自己看清自己的問題。如果一個人按照功過格去做，每一天寫修學日記，把自己一天做的善的、做的惡的、思想意念善的、惡的都記下來，對照反省改過，認認真真地去做，三個月就有很好的效果。有什么樣的效果呢？
在《了凡四訓》上告訴我們：“或覺心神恬曠；或覺智慧頓開；或處冗沓而觸念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或夢吐黑物；或夢往圣先賢，提攜接引；或夢飛步太虛；或夢幢幡寶蓋，種種勝事，皆過消罪滅之象也”。也就是說一個人認真地反省改過，做了一段時間就有效果。比如說忽然覺得自己心神恬曠，心胸開闊了，經常有法喜，很高興；或者覺得自己的智慧突然打開了；或者你處在紛繁復雜的事務之中，但是你知道如何去處理，不會生煩惱；還有的是遇到怨仇而回嗔作喜，就是遇到你以前的仇人，對你有過節的人，結果你不恨他了，他也不恨你了，兩個人成為朋友了……等等這些全都是改過的一些效驗。所以修行好的標準是什么呢？有的人說某某人修行很好，這個標準就是煩惱輕、智慧長，在一般人處理不了的問題，到你這兒能處理；一般人想不開的事，到你這里能想開。那么古人就說得法喜，得輕安。那個修學的人得到輕安的很多，能夠做到古人所說的“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒”。也就是一般世人的煩惱和壓力在你身上都找不到了。那么至少也可以做到“樂天知命”，保持一種君子坦蕩蕩的境界。這個就是我們改過的一個效果，“內自訟”的好處。
那我們現在人都向西方學習，特別講競爭。而在《論語》中，孔老夫子說，“君子無所爭，必也射乎，揖讓而升，下而飲，其爭也君子”。也就是說，在中國古人那里從來不講競爭，如果你一定要說君子有所爭的場合，那就是在比賽射箭的時候。那么比賽射箭的時候是怎么做的呢？“揖讓而升”，兩個人互相作揖，然后升堂去比賽射箭。“下而飲”，射箭結果出來了，那個贏了的人要給輸了的人敬酒，并且很謙虛地說“承讓、承讓”，那么那個輸了的人呢？“反求諸己而已矣，不怨勝己者”，這個輸了的人不是去埋怨忌妒那個把自己贏的人，而是馬上反過頭來反省自己在技藝上有哪些不夠精湛的地方、技不如人的地方。所以最后說了一句話，“其爭，也君子”，他們爭的是什么呢？他們是爭著去做君子。所以中國人講的競爭不是跟別人爭，而是和自己的壞毛病、壞習氣來競爭。那么就如佛家講的大雄寶殿，什么是大英雄呢？我們到寺院里都看到大雄寶殿，里邊供奉的全是大英雄。那么在中國古人看來，什么樣的人才稱得上是大英雄呢？這個大英雄，并不是戰勝千軍萬馬的人，而是能夠戰勝自己煩惱習氣的人。所以這個佛、菩薩、羅漢，都是斷煩惱的程度、輕重有所不同，那么把所有的塵沙、見思、無明煩惱都斷掉的人，成為佛；斷得不夠的人，就叫菩薩、羅漢。所以大英雄都是能夠斷自己的煩惱，和自己的煩惱習氣做斗爭的人。
那一般人為什么不能夠改過，不能夠“內自訟”呢？在清代理學家陸隴其《松陽講義》中給我們講了三個原因：一是為氣質做主而不能變化，一是為物欲牽引而不能割斷，一是為習俗陷溺而不能跳脫。也就是說人之所以不能夠無過，不能夠“內自訟”就是因為有三個原因。第一就是氣質做主而不能夠變化。比如說一個人喜歡發怒，因為已經習慣于用發怒的方式解決問題了，所以已經習慣成自然，動不動就發火，這就是為氣質做主而不能變化。那怎么辦呢？中國古人說，“讀書貴在變化氣質，當然古人讀的書都是圣賢之書，這些圣賢之書告訴你如何去忍，如何去止怒，懲忿窒欲。經常讀這樣的圣賢書就知道發怒是拿別人的錯誤懲罰自己，從來沒有因為發怒把問題處理好過，還傷害了自己的身體。那么經常地反省、長時熏修，你就知道了，慢慢地能夠把發怒的習慣給改變了。
一是為物欲牽引而不能割斷，就是貪著物欲。比如說喜歡飲酒、貪吃，還有好色，這都是為物欲牽引而不能割斷。像有的人好色，這個好色之心很濃重，藕斷絲連，就是為物欲牽引而不能割斷。那怎么辦呢？這個就是要明了因果，知道貪欲的害處，知道了這個可怕性，你才能夠斷除。最后一個原因就是為習俗陷溺而不能跳脫，就是社會的風俗習慣，社會大眾普遍如此，你在這個環境中生活也自然沾染上這個壞毛病，比如說抽煙飲酒等等。很多人也知道抽煙喝酒對自己身體不好，也想戒掉，但是為什么三番五次戒不掉呢？因為一出去應酬，同事朋友給你遞上一根煙，再給你勸酒，那在這種社會環境人際關系中就很難戒掉，這就是為習俗陷溺而不能跳脫。那怎么辦呢？我們修學的人知道自己的控制能力很差，要遠離惡緣，對于這些不好的環境污染誘惑，要懂得去躲避。
所以孔老夫子教導顏回的時候說”非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動“，視聽言動都要符合于禮的要求。《弟子規》上也說”斗鬧場，絕勿近，邪僻事，絕勿問”，這都是為了保護自己，保持自己的清凈心。相反你遠離惡的緣分、人際關系，親近那些良師益友，那有什么好處呢？古人說，“親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤”，你和善良的人相交往，就像你在霧水中、露水中行走一樣，雖然打濕不了衣服，但是他的德風給你以滋潤，時時感受到他的熏陶。這個就是告訴我們要遠離惡緣，親附善友。
那么“內自訟”雖然很好，但是也不要長留在心胸之中成為悔。在《朱子語類》上記載，“問程子曰：罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸為悔。今有學者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰，改之便無悔”。這個問題提得非常深刻，就是問程子說“罪己責躬不可無”，就是你反省自己，責備自己是不可缺少的，但也不應該把這種罪己的念頭常常保留在心胸成為悔。為什么呢？這個悔，縱使是善也是不空，要不思善、不思惡才是真空。現在有學者就是有學道的人，很幸運的是知道了自己責備自己了，但是這種留在心中的悔恨怎么樣才能夠去除，不長久地留在心里呢？程子的回答也很好，他說“改之便無悔”，我們現在說懺悔懺悔，什么是真懺悔呢？后不再造，改過自新，那才是真懺悔。所以你能夠把這個過失改正過來，使心歸于靜就好了，不要把這一個罪己的心念常常地保留在心里，甚至有人一想起來就痛哭流涕，這也是一種煩惱，對于修學也有障礙。所以所謂的真懺悔就是后不再造，這個就是真懺悔了。
那我們現在再看《論語治要》的《雍也》。“哀公問弟子孰為好學。孔子對曰：有顏回者好學。不遷怒。不貳過。不幸短命死矣。”魯哀公問孔子說你的弟子誰是好學的呢？孔子對魯哀公說，有名叫顏回的人好學。為什么說他好學呢？下邊解釋他“不遷怒，不貳過”，這是他好學。再下邊文章就有轉折。我們寫文章也就像江河海，有波浪也有起伏，也像山脈有高有低，表示曲折變化，下面就是有變化了。顏淵好學，但是不幸他已短命而死，如果我們注意這一句話就發現孔門當中好學的人、好學的弟子很多，他的七十二個賢人哪一個不是好學、不是勤奮的人呢？但是為什么孔子只稱許學顏回好學呢？那么這個就在“不遷怒，不貳過”這兩句上面。“不遷怒”，朱子在《論語集注》中這樣解釋，“遷，移也”，這句話解釋的沒有問題，“遷”就是遷移，但是他再往下解釋“不遷怒”的時候就有問題了。他是怎么解釋的呢？
“怒于甲者不移于乙”，正在對甲發脾氣，結果乙來了，他不對乙發脾氣，不把對甲的脾氣遷移到乙的身上，這個叫“不遷怒”。如果這樣講的話，有修養的人也能夠做到，一般人的毛病是他正在發脾氣，你去了，他也對你發脾氣，但是這是一般的人。用這樣的境界來解釋顏子就太淺了，因為什么呢？稍微有修養的人，他正在發怒的時候你去找他，他也不太可能把這個怒氣遷移到你的身上。這是一般有修養的人都可以辦得到的。在孔門之中，不單顏回，像曾子、子貢、子路他們都辦得到，所以這樣的解釋沒有把顏回的境界給表達出來。
那我們再看《論語集解》何晏的批注，他說“遷者，移也”，“移”有移易延長之意，移是怎么移法呢？從這里遷移到那里，這叫遷移。孔子講顏回不遷怒，怒氣一發作的時候不再延續了，延續也叫移。《說文解字》上也解釋“遷，登也”，“登”就有升高的意思，怒是一種煩惱，普通人發怒之后，他的怒氣會延續升高不能制止，這就是遷怒。而顏回好學，這個好學是指學道而言，任何煩惱都是學道的障礙。顏回動怒的時候，馬上就知道怒是一種煩惱，就能以忍辱的功夫制止它，把怒氣克服下去，不再繼續了。不使怒氣續發，這就叫不遷怒。那么這樣講有什么依據呢？
孔子在《周易系辭傳上》講，“顏氏之子其逮庶幾乎”，“逮”就是達到的意思；顏氏之子就是指顏回；“庶幾”這個“幾”就是動機，動機就是念頭一動的時候，“有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也”，這個就是孔子講顏回的境界，他一動念，如果有不善的，他沒有不知道的，一知道了就沒有再去行動的。“有不善”什么是不善呢？凡是煩惱就是不善，怒就是煩惱，喜怒哀樂愛惡懼，這全都是煩惱，這些一起來就是不善。而顏回“未嘗不知”，一知道之后，這個念頭就不再繼續了，這叫不遷怒。
這個是《易經》里面講的。在《易經》里把這個功夫叫“庶幾”，顏回達到了這個功夫，他還沒有達到“知幾”的功夫，“知幾”是圣人的境界，顏回達到的是“庶幾”功夫，有 “庶幾”功夫才能做到不遷怒。所以這個是有經典的依據，也不能夠亂講。那“不貳過”呢？“過”就是無心所犯的過失，像《弟子規》上講，“有心非，名為惡，無心非，名為過”。所以這個過就是無心所犯下的過失。顏回如果犯下了某種過失，一經發覺就不再犯，這個就是剛才我們所說的“有不善，未嘗復行也”。像前邊我們講到了，做錯事情要懂得懺悔。什么是懺悔呢？如果我現在懺悔，明天又犯了；明天犯了后天再懺悔，大后天又犯了，那樣的懺悔沒有用，一懺之后永不再犯，這才管用。所以“不貳過”就是指這個意思，你學得“不貳過”，才能夠真正體會到懺悔的功德，同樣的過，后不再犯就是“不貳過”。
那么這一章講的是好學，魯哀公問你的弟子誰為好學？孔子答以“顏回不遷怒，不貳過”，那么我們看哀公問的是好學，而孔子答的是好學的結果。那么為什么如此回答呢？這個在古代的注解中有很多種解說。如果就本章的經文來研究就知道，“不遷怒，不貳過”是由好學而來，好學是“不遷怒，不貳過”的前因，而“不遷怒，不貳過”是好學的成果。也就是說好學而有結果，首先就是不發脾氣。儒家講“懲忿窒欲”，佛家講“熄滅貪嗔癡”，貪嗔癡被稱作三毒煩惱，這個嗔心也是很嚴重，古人說“一念嗔心起，火燒功德林”。所以如果一個人不能克制自己的脾氣，修道絕對不會成功。這個好學完全是在修持、在用功這方面講的。唯有像顏子這樣能做到“不遷怒，不貳過”才能夠證明是真正的好學。唯有好學才能夠希圣希賢。所以這一章孔子專門講顏回好學。
那我再看《述而篇》，“子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙也。不善不能改也。是吾憂也”。“德之不修”，要明了什么是德，首先得知道什么是“道”。道就是本心，也就是真心，“寂照湛然，寂者不動”，這個是說它的定力。“照者光明”這是說它的智能，也就是說這個“道”它具有這樣的特點，“寂而常照，照而常寂，定智湛然，有定有慧”。《禮記·中庸篇》上說，“天命之謂性，率性之謂道”、”，天命就是天然而有的意思。這個性人人本有，在圣不增，在凡不減，故云“天命之謂性”，這是講人的本性；“率性之謂道”，率就是循著的意思，循性不變，即曰道。就循性不變而言，道就是性，性就是道。那什么是德呢？
《六書精蘊》講“直心為德”，“行道而得于心為德”古代這個“德”字，上面是一個直字，下面是一個心字。“不動謂之性，動則謂之心，此心正直，故曰德”。也就是說，真心初動之時，這個動就是指動念頭，真心起念頭之時，如果你初動就能夠察覺，就沒有失其明，這就是明德。如果你不能察覺就會妄動，“則昧矣”，昧則轉為兇德。所以必須修“省察修治，使復其明”，這就是《禮記·大學》上所說的明明德”。“德之不修”就是教你德你卻不去修治，不知從何學起；“學之不講”，“學”是學術，必須講究。學術，如詩書禮樂，必須講解、講習才能明了，所以教學特別重要。
古人所說的“人不學，不知道；人不學，不知義”，就像現在的五倫關系都紊亂，什么原因呢？就是在十年文革期間儒家被打倒了，沒有人再把五倫大道給大家講解出來，父子之間的親情不見了，而且父母被兒女去揪斗，學生不尊敬老師了，還要去批斗老師，夫妻也被分成了不同的派別，同床異夢，所以這個五倫關系紊亂了。儒家被打倒了，沒人講五倫關系應該如何去處理了，那么它的遺毒一直到現在。就是即使對我們最親近的人都不能夠信任。為什么呢？因為經過文革，人們最親近的人都可以背叛自己，那么請問在這個世上還有誰可以信任呢？所以儒家講的就是五倫大道，所以他深得人心，受到人們歡欣喜悅地接受。而現在呢？儒家也是被批判得很長時間了，儒家的文化也是有好幾代沒有人講了。結果就出現什么樣的問題呢？
有一個孩子，他參加了《弟子規》的學習班，結果學習一段時間大家來分享學習的體會。這個孩子走上臺來這樣說，他說學習了《弟子規》之后，我才知道為人要孝敬父母。你看我們經常說你不知道做人要孝順父母嗎？這個孩子很無辜，為什么呢？因為他從來沒有學過做人要孝敬父母。古人從小，父母孩子和祖父母都生活在一起，他從他的父母身上就看到了如何去孝敬父母。上學之后學四書五經，每一篇都是講如何孝敬父母。結果我們現在的孩子從小學上到博士，也沒有一堂課教他如何孝敬父母，所以他怎么知道為人要孝敬父母呢？所以這句話看起來很奇怪，聽起來很意外，但是它確實是一個事實。那么另一個孩子在分享的時候這樣說，他說在沒有學習《弟子規》之前，我每一天所想到的就是如何去謀害父母。那么這樣的事情發生了也不是一個兩個，而我們現在打開網絡，兒子把父母傷害的、兒媳婦不孝順公婆的、兄弟因為一點財產吵上法庭的、夫妻為了一點點財產同床異夢的……數不勝數，五倫關系紊亂了。原因何在呢？就是因為人倫大道不講，沒有人學習的原因。
所以教學很重要，教學的人也應該受到特別的重視和尊重。所以這個“儒”字，古人寫的這個儒字很有味道，是一個“人”字邊加一個“需”字，告訴我們學儒的人是人之所需，是我們社會所急需的。如果學儒的人不受尊重了會怎么樣呢？師不受到尊重，道就弘傳不下去。像《淮南子》上就說，“孔子養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表，教之所成也”。孔老夫子培養的徒弟有三千多人，他們言語行為都是社會大眾的表率，在家孝敬父母，出門尊敬長輩，這是怎么成就的呢？這是教育所成就的。所以講學很重要，講學的人也應該特別受到國家的尊重。
像在《尸子》上給我們做了這樣一個比喻，如果你們家的房屋著火了，有人過來幫你把火撲滅，你一定會對他感恩戴德。但是上了年紀的人、有經驗的人很早就提醒你，讓你把煙囪做好，把這個墻的縫隙涂好，如果你這樣做了，終身都不會有失火之患。但是你卻把它當成耳旁風，覺得很嘮叨，真煩。同樣的道理，如果一個人被關進了監獄，有人能夠使他免于牢獄之災，把他從監獄里救出來，他們全家族的人都會對他感恩戴德。問題是什么呢？問題是那些教導人們仁義慈悌的道理的人，你按照這個仁義慈悌的道理去做，根本就不會犯罪，也不會被關進監獄。但是遺憾的是，卻沒有人對這些人感恩戴德。那么這個比喻非常形象，告訴我們對于那些講解仁義慈悌道理的人，應該受到特別的尊重，特別的重視，這樣才能興起教化之風，倫理道德的風氣才能樹立，這個是給我們講了講學的重要性。
“聞義不能徙”。“徙”就是遷移過來；“聞悉奧義，當遷徙之，如義而行”，也就是當你聽到正確的符合道義的事情，應該把自己錯誤的行為改正過來，而按照這個道義來行動。所以講解聽了，對的要守住；不對的要趕快遷到義。有一種注解說“徙”作“從”，“從”就是“跟從”的意思，“跟著學”，這個也能講得通。那么“聞義不能徙”什么原因呢？也就是習慣成自然，習氣太重了，所以長時熏修很重要。學習傳統文化并不是說你聽一兩次課，我知道這個道理了可以了，重要的是按照道理去做，時時地提醒自己如義而行，所以不能夠忽視熏修的力量。就像衣服柜子里，本來衣服本身沒有香味兒，但是你放了一些麝香在里面，長時的熏修，長時地熏，結果久而久之，衣服上也漸漸地染上了香氣。一個人修學、修正自己的行為道理也是如此。經常聽圣賢教誨，聽仁義禮智信的道理，慢慢地自己也就變成了謙謙君子。
“不善不能改也”，如果我們不學孔子之道，不讀《論語》，就不能夠辨別是非善惡美丑，不知道什么是義、什么是不義。如果知道了善和不善，這個不善就是過，“過而能改，善莫大焉”，昨天有過，今天你改過來，這一改當時就成好人，這不僅是善，而且是“莫大焉”，沒有比這個善更大的善了，這個善是什么呢？就是改過。古人說“人非圣賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉”。這個就是告訴我們既然我們都還沒有成圣成賢，都是一般的凡人，那就免不了會犯過失，但是重要的是學了傳統文化、聞聽圣賢教誨能夠把自己的過失勇猛地改正過來，這才是最大的善。
“是吾憂也”，說明孔子對教學也有憂患的事。孔子教人成圣成賢，但是這四條都做不到，人才教不出來，這是孔子為師的憂患。這句話也是告訴我們，孔子他所擔憂的事和一般人所擔憂的事是不同的。一般人都擔憂什么事呢？升官升不了，發財發不了，求美色求不到，求升學升不上。一般人所擔憂的離不開四個字，那就是財色名利，都是在這里轉圈子，而不知道提升自己的道德品質、靈性修養。所以孔子所擔憂的和一般人是不一樣的，我們應該把擔憂的重點轉過來，不是去擔憂這些財色名利獲得不了，而是應該擔心自己的修養不夠，靈性不能提升。
在藕益大師的《論語點睛》上說了這樣一句話，”真實可憂，世人都不知憂，所以毫無真樂；惟圣人念念憂，方能時時樂”真實值得可憂慮的事，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，見善不能改”，這是值得人憂慮的事，但是世人的憂慮都不在這些方面，所以也就沒有真樂可言。為什么呢？求，就有求不得的痛苦，求不得的煩惱，哪里有樂可言呢？顏回之能做到“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，他是真正學到了圣人的品質，他知道真正可憂慮的是什么，不為財色名利所動搖，所以也沒有求不得的煩惱。那么“圣人念念憂”，憂的是以上說的這四個方面，正是因為他在這些方面很注意，所以才能夠獲得真樂，這個真樂就是像內心的喜悅源源不斷地涌出來，這個不是靠外在的刺激獲得的。學道的人、修學的人，如果能夠體驗到這種發自內心的如泉水涌出的喜悅，那么世間五欲六塵的誘惑就很難誘惑到他了。可惜的是一般人沒有得到這種樂，所以也就追求這種外界刺激所帶來的快樂了。
“子之所慎，齋、戰、疾”。“慎”，就是謹慎；“齋”就是齋戒，在《禮記·祭統》中說，“及時將祭，君子乃齋”，在祭祀之前君子需要齋戒，為什么呢？魏徵的小注說，“慎齋，尊祖考”，就是尊重過世的祖先。在過去的時候家家戶戶都有祠堂，祠堂供奉的是祖先的牌位，每到春秋祭祀的時候把全家的人召集在一起宣講祖先的德行，所以祠堂具有教育的功能。而一個人連他的祖先都念念不忘，想著定時祭祀，對于眼前的父母哪有不照顧的道理呢？所以這個祭祀也是一個機會教育的場合。因此孔子說，“慎終追遠，民德歸厚矣”，因為謹慎地辦理喪事、追奠亡故的親人，培養起來的是一個人深厚的知恩報恩，飲水思源的意識，所以祭祀不能夠不謹慎。自古以來，祭祀的對象除了祖先之外，還有神明。神明都是他在世的時候對國家人民有貢獻的人。
在《禮記·祭法》中告訴了我們制定祭祀的原則，“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之”。這句話的意思是說古代圣王制定祭祀的原則是這樣的：曾將各種有益的方法傳授給民眾的應該祭祀；為操勞國事而殉職的應該祭祀；有安邦定國勛勞的應該祭祀；能抗御大災大害的應當祭祀；能保衛民眾抵御重大外患的應該祭祀。后面還說，“及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林，川谷，丘陵，民所取材用也。非此族也，不在祀典”。至于日月星辰是人們所仰仗的；山林、川谷、丘陵是人民用度的來源，不屬于這一類的，不在祭祀之列。那么這一段就是告訴我們祭祀的對象都是有功于人民的，定時祭祀也是為了表達知恩，報恩飲水思源的誠意，所以祭祀的時候必須有誠敬之心。為了表示對祖先神明的誠敬之心，祭祀之前必須要齋戒，像《鄉黨篇》就說“齋必變食”，齋戒的時候不但不吃肉，就是好糧食也不吃，因為在齋時是讓自己的心不想好味道，是為了敬神，怕心貪著滋味，齋必須謹慎，所以孔子說“我祭則得福”。
“戰”，《說文解字》上解釋，“戰，斗也。王道不侵人，但御人之入侵，故不免于戰”，戰是為了保護國家，不是侵略，魏徵注解說，“慎戰，重民命”，因為一作戰動武，就免不了刀槍相見，殘害民命，所以古人即使作戰也講道義。《禮記》上說敵人打敗逃走時就近而射三箭，過了之后就不再射了，因為都是人。射三箭是表示對國家已經盡了自己的義務，可以讓敵人逃走。所以即使是作為兵書的《孫子兵法》開篇也講，“百戰百勝，非善之善者也，不戰而屈人之兵，善之善者也”。也就是說百戰百勝并非是用兵策略中最好的，不交戰而使敵軍屈服，才是用兵策略中最好的。所以會作戰的主將，不動刀兵而能戰勝敵人，例如齊桓公討伐楚國，不戰而為盟主。那么從文字上看，“武”是寫為止戈為武，在《春秋左氏傳》上也講，說武有七德。哪七德呢？“夫武，禁暴，戢兵，保太，定功，安民，和眾，豐財者也”。意思是說所謂的武是用來干什么的呢？是用來禁止暴亂，止息戰爭，保持太平，建立功業，安定百姓，和睦萬邦，豐富資財的。那么從這里讓我們看到古人非常慎重戰斗。慎戰是重視民眾的性命，同時又能秉持武的七德，必然能得到民眾的信任和支持。所以孔子說“我戰則克”，他作戰就一定能夠打勝仗。
“疾”就是疾病，最懼誤于庸醫，亂投藥石，《曲禮》云，“醫不三世，不服其藥”，鄭玄的注解“三世，自祖至孫”，“醫不三世，不服其藥”的意思就是說如果做醫生的沒有三代傳承的，就不可輕易服他所開具的方藥，所以生病吃藥必須謹慎，盡量能夠少吃藥。古代的醫生，善于醫治的大夫是“一藥而愈”，這個“愈”是治愈的“愈”；而現在的醫生也是“一藥而獄”，這個“獄”是地獄的“獄”，所以不宜亂投醫，隨便吃藥。那么從這里我們看到圣人的存心，都是愛人利人之心，凡是害人傷人之心都是與圣人之心背道而馳的。
那我們今天就講到此地，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。