尊敬的諸位朋友、諸位同學，大家好！
今天我們繼續來學習《論語治要》，我們看下一句，《學而》篇的第二章，在《論語》原來的書上它是第三章，這句話叫：“子曰：‘巧言令色，鮮矣仁’?！薄扒裳浴本褪巧朴谵o令，“令色”就是以容貌悅人。
在《論語講要》上就這樣講，它說這個人是由本性而來。《中庸》上講：率性，天命之謂性。這個性是人自然而然的，本有的東西。那么修身、齊家、治國、平天下，都必須要明了這個性。但是什么是性呢？很抽象，所以就講要修道；但是這個道還是很難理解，所以就講要修德；這個德說起來還是挺抽象，于是就給人講仁；那么這個仁，從二人，也就是人與人相處，需要講求厚道。
而巧言令色之人呢，他治事于這個言辭的美善，外表的這種巧飾，所以很少有仁德之心?！叭屎窦壬佟?，與這樣的人講道德就更是難上加難了。所以學習仁道的人，應該多從這句話來省思，自己是不是巧言令色之人。
這個“鮮矣仁”，這個“鮮”就是少的意思，也就是說這樣的人很少能夠達到仁的境界。在孔老夫子那里講到人的言語和容色的地方，他是這樣說的，比如說孔老夫子說，君子有九思，那么講到語言和容色的時候，說：色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬。他的顏色、容貌是溫和的、恭敬的，言語是忠信的，做事要有誠敬之心，竭盡全力。
在《論語》的另一個地方還說，子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！闭f這個君子人，你看著他是非常莊重的，等你走近他，覺得他也是很溫和的；聽他的言語也是很嚴肅的、嚴厲的，“聽其言也厲”。
在《曲禮》上也說：“儼若思，安定辭?！边@個人給人的容貌是很莊重的，他說話是非常得平和的，非常平穩，心平氣和。又曰：“禮不妄悅人，不辭費?！睆亩Y上來講，凡是符合禮的行為，禮上也要求人這樣去做，就是“不妄悅人”。不要隨意地去諂媚、巴結、討人喜歡，這個“妄”就是沒有實際的，“不辭費”就是言語非常地簡單。《論語》上也說：“君子欲訥于言，而敏于行?！边@個“訥”就是他看起來言語很遲鈍，說的話也很少，但是句句中肯，都能夠說到實處。
那么從這幾句話來看，都是講一個人他的言色都是誠于中而形于外，他內心有真誠的恭敬之心，所以表現出來的言語和容貌自然而然是如此的。
那么這一句話就是告訴我們從言語上怎么樣呢？從言語上不要去學諂媚、巴結，而在容貌上要有恭敬，而不是裝成一個美善的樣子。
那么在蕅益大師的《四書蕅益解》上，他對這一句話也有一個這樣的解釋。他說：“巧言，口為仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上工夫，若向言色處下手，則愈似而愈非?！边@個就是告訴我們“巧言”，就是口里講的是為仁者的言語，“令色”就是色取仁也，換句話說，他的容貌言行都做得像一個仁人君子的樣子，外表上裝成這個樣子，這是做作的，并非真實。所以孔老夫子說“鮮矣仁”，就是很少能夠達到仁這個境界。
下面接著說“仁是心上工夫，若向言色處下手，則愈似而愈非?！币簿褪钦f這個“仁”是靠修行心地而得來的。所以我們前一段說：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本與！”這個仁愛之心從哪里學起呢？就是從對父母的孝，和對兄弟的友悌之心來長養出來，所以這個孝悌之心是仁愛之心的源點，就是因為修仁是修這顆仁愛之心。但是如果一個人從言色處下手，就是從語言和容貌處下手，那么這個就是越裝越裝不像。那么這個告訴我們，這個巧言令色的人是很難體會到“仁”這個境界的。
那么我們先看“巧言”。“巧言”就是古人所說的“好其言語，口為仁者之言”。“好其言語”就是我們世間所說的好話都說盡，好話說盡是愚弄人的言辭，目的無非是恭維別人、諂媚別人，盡說的是好話，但是其內容無實?！盁o實”這個意思很深刻，當然也可以淺講也可以深講。從淺的層次上來講就是他的言語不誠實，也就是說如果一個人言語誠實的話，就應該心里想什么就說什么，表里如一、內外一致，能夠做到誠實不妄語，那么這個也算得上是誠實。這個是從淺處來講。
而“無實”從深處來講，什么叫無實呢？什么樣的人說的話才是真實的呢？就是我們在傳統文化中經常講的，如果一個人能夠看到諸法實相，也就是了解到宇宙人生的真相的人，他所說的話才是真實的，才是“如語者，實語者，不誑語者，不妄語者。”那么一個人沒有見到宇宙人生的真相，他所說出來的言語那都是不真實的，都是巧言。所以這個“實”從哪里來呢？這就是一個很重大的問題了。所以孔老夫子他想教導學生的，也就是希望人們怎么樣去求實。
那怎么樣求實呢？求這個真實，就是此地所講的“仁”。我們講這個“仁”，上一次課我們也說到，它是萬事萬物的根本。為什么說它是萬事萬物的根本呢？比如說你看這個植物，桃里有桃仁，杏核里有杏仁，這個仁就是生機，它是活的不是死的，如果是死的，就變成了麻木不仁了。所以我們說求的這個真實，就是要求“仁”。
那么這個“仁”是怎么求得的呢？換句話說這個真實，諸法實相，怎么樣修學才能夠得到呢？那么圣人告訴我們要從“格物、致知、誠意、正心”來做起。那么這個“格物致知”，也就是我們要革除物欲。這個“格物”有很多的解釋，一個很讓人接受的解釋就是要革除物欲。也就說你在財色名利的誘惑面前能夠如如不動，把持住自己，做出正確的選擇，這個才叫格物。如果你能夠做到這一點，格物有功夫了，才能達到“致知”。這個“致知”就是你有智慧了，你的心性沒有蒙蔽了，那么你就能夠判斷是非、善惡、美丑，這個就是“致知”。
“誠意、正心”這個都是我們所說的心地上的功夫，也就是古人所說的“直心、深心”。那么要從心地上下功夫，我們就需要離開巧言，所以凡是圣賢人，都是真語者、實語者、不誑語者，不妄語者，要從這里面用功。像司馬光先生講他的修身從哪里入手呢？他就講從不妄語開始入手，不說謊話騙人。
那么后面還說“巧言”不僅僅是我們說出的言語，“凡著書立說不本之躬行心得者皆是”，也就說我們著書立說，但是不是自己的躬行心得，那么這些也都屬于“巧言”。
那什么叫“心得”呢？這一句話這兩個字很重要，在后面有小注是這樣寫的：“心得者，悟入實證也?！币簿褪钦f所謂的心得，都是圣賢人經過修學，然后體悟到、親證到、親眼看到的境界，這個寫出來的報告才是“心得”。那么我們看這個古圣先賢，他們幾乎都是這樣來做的，比如說我們讀的四書，四書除了《論語》和《孟子》之外，還有《中庸》和《大學》。那么這個《中庸》就是古圣先賢所體悟的、所覺悟、觀察的宇宙人生的真理，它是真實的道理，所以這個是屬于理論。
而《大學》是屬于把這個《中庸》中的理論運用到我們的日常生活中，它是講具體的方法，所以在儒家中講“知行合一”。其實“知行合一”這個理論也是王陽明先生提出來，他是從佛教中受到了啟發。佛教中講“解行相應”，重視解，也重視行。那么他把這個“解”換成了“知”，把這個“相應”換成了“合一”，所以提出了“知行合一”。這就是告訴我們圣賢之學都是講理論，講實行，講解行相應，講知行合一。
而這個《論語》就是孔老夫子，他把《中庸》上的理論在他生活中躬行實踐，把《大學》上的方法，他也都應用了，得出的一個心得報告，所以孔老夫子說自己是“述而不作，信而好古”。為什么這么說呢？因為人的心性，圣賢人的心性和一般凡人的心性也都是一樣的，那么圣人和圣人的心性也更是相通的。所以他所體悟到的和古圣先賢所體悟到的道理是一不是二，他沒有增加一點，也沒有減少一點，所以他沒有什么創新，這并不是他的謙虛之詞。所以他“述而不作，信而好古”，通過學習古圣先賢的這些理論方法，最后他也達到了圣賢的境界。所以《論語》就是他根據這個古圣先賢的理論方法而得出的一個心得報告。
那么《孟子》呢，就是孟子作為賢人，他學習古圣先賢的道理，然后在生活中去應用實行而提出的心得報告。
所以從前的讀書人，他讀書志在圣賢；而我們現在人讀書是志在賺錢，這個目的和古人就不一樣了。那么我們看古代人做學問，都講求信、解、行、證，也就是說我們首先對古圣先賢的理論方法要相信，因為圣賢人他告訴我們要誠信，要不妄語，那么他自己當然也會誠信、也會不妄語，所以首先對他們要生起信心。然后理解他們所說的這些理論方法，在生活中去實行，那么最后自己也證得了同樣的境界，這才是我們做學問要達到的目的。
那么我們看著書立說，如果確實是自己躬行心得的報告，那么這個是可取的。但是如果著書立說的目的是為了怎么樣呢？為了獲得更多的版稅，還有人是為了謀取私利，為了自己出名。這個就離圣賢的學問越來越遠了，這個也叫自欺欺人。所以我們看到這一句話要反省自己，我們所學的、我們所講的是不是躬行之后的心得，如果不是躬行之后的心得，那也屬于“巧言”。
第二段，再看“令色”?！吧破漕伾?，少能有仁也”。這個就是說外表上裝出一副慈悲仁厚的面貌，只有外表，但是沒有內容，就是內心卻是另外一樣，沒有仁慈惻隱之心?！爸嘛椨谕猓瑒找詯側?，則人欲肆，而本心之德亡矣。”就是外表裝成諂媚巴結、迎合別人的一副面孔，但是其目的是為了達到自己的利益，滿足自己的私欲，那么這樣的人就是迷失了自己的本性。如果一個人本性沒有迷失，即使是和自己有利益的事，他也不會去諂媚巴結別人。所以孔老夫子說過一句話，說：“君子愛財，取之有道?！?/p>
古人說過這句話，孔老夫子說：“君子喻于義，小人喻于利?！币簿褪钦f，這個君子人看到利益和欲望獲得現前的時候，他首先看它是不是符合道義，如果不符合道義，縱然有這個機會，也不肯去獲得。小人則無所顧忌，他不顧道義，只顧自己的欲望，這就是小人。那么“巧言令色者”呢，實際上就是麻木不仁的這一類人，他不知道通過巧言令色所獲得的利益，實際上你通過正常的手段和方法，也同樣能夠獲得，沒有必要通過這樣的諂媚、巴結、偽裝去獲得。這個就是古人所說的“君子樂得做君子，小人冤枉做小人”。
那么我們看了這一句話，我們就知道這一句話首先教導我們要能夠時時反省自己。那么這一個巧言令色的人是不是我們自己，比如說我們總是想裝出一副仁慈的樣子，裝出一副很有修養的樣子，裝出一副很關心人的樣子，但是心里并沒有這種惻隱的實際，這個很可能就是巧言令色之人。
另外我們著書立說，寫了很多的東西，但是不是自己的心得報告，也就說自己并沒有證到那個境界，那很可能都是道聽途說，那么這樣的人也是屬于巧言令色之人。如果我們是這樣的，我們就要“有則改之，無則加勉”。所以學君子、學圣賢之道并不是拿著這一個尺子，去衡量別人，說“某人是巧言令色”“某人是小人”。那么我們這樣學，這個孔老夫子也會掉眼淚了。
那么“鮮矣仁”，這一個“仁”，我們上次已經學過了，說它從人從二，那么看到這個字，就聯想到儒家講的“三達德”，也就是“智、仁、勇”。也就說圣賢人教我們修學的綱領都非常簡單，一點都不復雜，所以你抓住這個綱領，就很容易能夠契入。這個就是告訴我們，要想獲得三達德，有“智、仁、勇”的品質，要從心地上來下功夫。
在下面有幾條小注，上面說朱子曰：“圣學不外求仁?！笔W就是指儒家的教學，儒家的教育宗旨在哪里呢？宗旨就是在求仁，當然這個仁，從人從二。說是兩個人相處之道，要推己及人，實際上這個離仁已經差了一層。那么真正有仁愛之心的人，是視人如己。這兩個人是一個人，就把別人視作和我是一體的，這才叫“一體之仁”。那么怎么樣才能夠把別人和自己視為是一體的呢？那就是要從孝悌來做起。所以圣賢之教，宗旨是求仁，行先孝悌。也就是在實行上要以孝悌為基礎，所以圣賢求仁從哪里學起呢？就是從“孝敬父母，尊敬師長”來學起。
“其賊之者，以巧言令色為甚?！薄百\”就是賊害的意思。那么破壞這個仁道，破壞孝悌的，障礙了我們求仁這個學問的第一個因素就是巧言令色。所以一個人不誠實，處處想欺騙別人，在做學問上就很難前進。這個就是講巧言令色和求仁是很遠的，相差甚遠，而且是賊害求仁道的。
后面還說：“但務巧令以媚人者，必非誠實之士。”這個不仁之人心術不正，這個人他專門在巧言令色上來諂媚巴結人、討人喜歡，這樣的人是假仁假義，不是真正的仁，所以一定不是誠實的人。
“故學，必先誠意正心也。”也就是說一定要從誠意正心來學起，來提升自己的修行。所以修身前面的四個步驟就是“格物、致知、誠意、正心”。那么這個就是我們做任何事情，都要首先問一問自己的存心。這個存心能夠正，這個事情才會有好的結果，存心不正，這個結果也一定不好，這就叫“因地不真，果招迂曲”。所以這一章，主要告訴我們在言語上、容貌上應該保持真誠。
那么在古人那里，他知道一個人花言巧語，致力于言語的好聽，而裝出偽善的面目，很少有仁德之心，所以古人對于言語也就不是那么重視了，也就換一句話說，不是像我們現在那么重視。那我們現在選拔領導者，像西方選拔總統，都要進行演講。演講的時候這個詞用得非常地好，言語非常地巧妙，也非常地能夠感染人，但這個人是不是有真才實德呢？很難從他的一兩次演講中就辨別出來。
所以在《中論》上，在《群書治要·中論》上有一段關于言語的話，它說：“夫利口者，心足以見小數，言足以盡巧辭，給足以應切問，難足以斷俗疑。然而好說不倦，喋喋如也?！薄胺蚶谡摺保@個“利口”就是能言善辯的人，他的心智足以看到、可以洞察到細小的環節，他的言辭也會非常地巧妙，而且很有修飾?！敖o”，這個給就是敏言的意思。伶牙俐齒，也足以應對急切的追問，他的反駁也足以讓世俗人斷定疑惑。但是他好說不倦，喜歡言談，不知疲倦，喋喋不休。
后面接著講：“夫類族辨物之士者寡，而愚暗不達之人者多，孰知其非乎？”“類族辨物”，就是把這個事情按類來歸納推理，然后來分辨事物的人，這樣的人是很少的。也就是說在世間能夠按類歸納推理，來洞察分辨事物的人是很少的。而愚鈍被蒙蔽，不通達的人是多數，那誰知道他說的是不正確的呢？因為他的口才很好，甚至還很有名，學歷也很高，又非常地有口才，演講起來滔滔不絕，讓人一看就感覺這個人很有才華，對他所說的話也就會升起信心。但是他所說的話，可能是違背大道的，就是我們剛才講的“無實”，不是和事實真相相應的。
“此其所以無用而不見廢也，至賤而不見疑也?！边@就是他之所以沒什么用處，但是卻不被廢棄；雖然很低賤，但是不被遺棄的原因。
“先王之法：析言破律，亂名改作，行僻而堅，言偽而辨者殺之。為其疑眾惑民，而潰（潰原作澆）亂至道也。”古圣先王有一個法律，就是能言善辯，曲解法令的人，因為他們能夠混亂禮法的名分，使它們失去了原意。還有行為邪僻卻堅持不改的人，言語虛偽而能言善辯的人，對這樣的人要處以死刑。
像孔老夫子，他剛出任魯國的大司寇，沒有幾天，就把行僻而堅、言偽而辨的少正卯給處死了。為什么呢？就是因為這個少正卯的口才非常好，致使孔老夫子的很多弟子都被吸引去聽講。你看這些弟子跟孔老夫子已經學了很長時間了，但是還是不能夠辨別究竟哪一個是符合道的，就是因為他口才好，能言善辯。那么對于這樣的人怎么辦呢?只能把他給殺掉。為什么呢？因為他會使民眾產生疑惑而分不清孰是孰非。他講的話都不符合道，但是又講得非常好聽，很迷惑人，所以就會使治道混亂。
那么這個就是“巧言”，說的言語是無實的，不符合實際的、不符合大道的、不符合自然規律、也不符合人性。但是對于一般的世俗之人又分辨不出來，這樣的人對社會的影響是非常地大的。只有學了圣賢之道的人，他才能有能力來分辨。
正是因為“有言者，不必有德”，就是能說會道的人，不一定有這個實德，所以中國古人并不是非常重視一個人的言辭。
那么在《漢書》上，在《群書治要》的《漢書》上也記載著這樣一個故事。說這個張釋之和漢文帝一起出行，結果這個漢文帝就登上了虎圈，虎圈就是飼養虎的地方。就向上林苑的主管問關于禽獸簿上的各種問題，結果他問了十來個問題，這個上林尉左顧右盼一個也回答不出來。這個時候在旁邊的一個官職很低的嗇夫，就代上林尉回答，結果漢文帝問什么問題，他都對答如流，而且是有問必答，而且回答得非常流利。就是給皇帝一種感覺，他對這個禽獸簿的事情非常地了解，而且口才好，很有能力。
那么文帝看了，他果然很歡喜，這個時候文帝也就忘記了孔老夫子的提醒，說“巧言令色鮮矣仁”。于是他就下詔，要把這一個嗇夫，從普通的嗇夫提拔起來，做這個上林苑的上林令，這個上林令的位置還在上林尉之上。這個時候張釋之看到了，就趕忙上來勸諫，他就問文帝，他說：“您覺得這個絳侯周勃是什么樣的人呢？”這個周勃是西漢著名的政治家、軍事家，也是漢朝有名的功臣。那么文帝就回答了：“那當然是德高望重的長者了。”張釋之就又問了：“那您覺得東陽侯張相如是何人也？”這個張相如也是因為有戰功才被封為侯，他在西漢143位的功臣中名列第118位。那文帝就回答說：“他當然也是長者了?！睆堘屩驼f：“你看絳侯、東陽侯，都是德高望重的長者，但是這兩個人在上書的時候，上書言事的時候就說不出話來，就像口不能言。現在您越級提拔這個上林令，那不就是想讓大家都效仿這個嗇夫喋喋不休的口辯之才嗎！秦國就是因為任用了那些只會舞文弄墨的刀筆之吏，而這些人爭相以亟疾苛察相鄙視，他們做事很急迫，督察又非常地嚴苛，為的就是邀功請賞，而認為這才是盡職盡責。結果呢是徒有官文的形式，但是卻沒有惻隱的實際，就是沒有實際的德行，也沒有惻隱之心。秦始皇因為聽不到自己的過失，所以才逐漸地衰敗。到了秦二世的時候，天下就土崩瓦解了?，F在陛下因為這個嗇夫能言善辯，就超級提拔他，那我恐怕天下會隨風響應，爭相去求能言善辯，而不求實德的這樣的人了。而且下級順從上級，這個速度就像響之應聲、影之隨形一樣地迅速，所以皇帝的一舉一動，一個政策，一個舉動，都不能夠不審慎明察。”這個漢文帝聽了之后，也非常地警醒，稱他說得好，也就廢除了要把這個人封為上林令的詔書。
這個就是告訴我們，古人評判一個人才并不是主要看他說話說得多么漂亮，是不是有口才，不像我們現在有的地方，選拔領導者都要面試，還要口試?？谠嚨臅r候，主要看他的言辭，表達能力。
在前不久，習近平總書記在參觀了復興之路的展覽上，也說了這樣一句話，說：“空談誤國，實干興邦。”實際上這就是告訴我們，不要去一味地空談，選拔那些巧言令色的人。那很多人他不說話，但是埋頭苦干，這些人才是非常值得人珍惜的。
在《群書治要·傅子》上告訴我們為什么要重視德行，而不重視人的言辭。這一段話說得很好，我們把它一起來分享一下。在《群書治要·傅子》上說：“上好德則下修行，上好言則下飾辯?！本驼f在上面的領導者如果喜歡人們都修養德行，那么下邊的人一定會隨之相應，把修身作為是最重要的；如果上面的領導者喜歡空談，喜歡巧言令色，那么下邊的人也一定會在言辭上極盡地修飾。
“修行則仁義興焉，飾辯則大偽起焉，此必然之征也?！比绻藗兌际侵匾曅摒B德行，那么整個社會就會興起仁義之風；如果大家都是想著去修飾自己的言辭，比如說我們現在很多人都去學演講、學口才，那么這個就會怎么樣呢？自己沒有實際的德行，而學了很多的演講之術，整個社會就興起這個虛偽的、偽詐的風氣，這是必然的道理。
“德者，難成而難見者也；言者，易撰而易悅者也?！边@句話說得非常好。說這個美德，它是很難修成的，也很難顯現。古人說：“十年寒窗，一舉成名。”十年苦讀圣賢書，然后有了修身的基礎，才去參加這個科舉考試，來治國平天下。所以古人說：“三日不讀書，面目可憎。”“三日不讀書”，就是因為古代讀的書都是圣賢之書，所以你三日不讀書就私心生起來了，按照自己的意思去為人處世、待人接物了，這個面目可憎。所以從這里我們知道，古人“十年寒窗，一舉成名”，是苦讀圣賢書，修身有了基礎，所以這個美德很難修成，也很難顯現。但是空論卻容易撰寫，也容易討人喜歡。特別是很善于察言觀色的人，看領導喜歡什么他就說什么，說出一句話一討領導喜歡，就被加以重用。這樣的話，整個社會就會生起詭詐之風。
“先王知言之易，而悅之者眾，故不尚焉?！本驼f古圣先王都知道美言好說，而且多數人都愛聽。我們知道人都有一個習氣，就是喜歡聽別人贊嘆，而不喜歡聽別人批評。那么在《弟子規》上就提醒我們，如果我們只是喜歡聽贊嘆的言語，那么就會有很多諂媚巴結的人，就來到你的面前了；如果你喜歡聽勸諫的言語，別人看到你有過失，就直言相勸，那么這個敢于犯顏直諫的人就來到你的身邊了。一般的人沒有學過圣賢教誨，都是喜歡別人贊嘆自己、表揚自己，而不喜歡別人指正自己的過失，而別人投其所好，專門說你愛聽的話。古圣先王知道這個好聽的言語容易說，而且多數人愛聽，所以不崇尚。
“不尊賢尚德，舉善以教，而以一言之悅取人，則天下之棄德飾辯以要其上者不鮮矣。”如果不崇尚美德，倡導善行來進行教化，而是因為使自己喜歡的一句話就選拔人，那么天下拋棄道德，粉飾巧辯，并以此要求君主封賞的人便不會少見了?！昂握?？”，為什么呢？“德難為而言易飾也。”就是因為提高道德修養很難，但是巧言偽飾卻很容易。“夫貪榮重利，常人之性也?！币话愕娜硕紩澢髽s譽、看重財利，這是一般人的通性?！吧现脴s利存焉?！倍霞夘I導、君主的喜好，這其中就有榮譽和財利?！肮噬虾弥?，下必趣之，趣之不已，雖死不避也?！边@句話把上行下效的道理給我們講得非常好。那么君主的喜好中，我們講了有榮譽、有財利，所以君主喜好的，百姓就會屈從，而且不停地去追求，即使是死也不避開。
“先王知人有好善尚德之性，而又貪榮而重利，故貴其所尚，而抑其所貪?！边@個古圣先賢治理國家，都是順著人的性情來做的，人性之中有好善尚德之性，說人呢“人之初，性本善”，都有孝悌之心，都喜歡美好的德行，喜歡善行，即使自己做不了，別人做了善行，他也會覺得好。但是同時從情上來說，又貪榮而重利，也就是又喜歡榮譽、喜歡利益。因此古代圣王治理天下是怎么做的呢？“貴其所尚，而抑其所貪。”所以他就重視人們所崇尚的、所看重的，同時又抑制人們所貪求的。
“貴其所尚，故禮讓興；抑其所貪，故廉恥存?！币驗榫髦匾暼藗兯缟械摹⒖粗氐?，所以就怎么樣呢？就要引導人們向善好德，結果這個禮讓之風就興起了。又要抑制人們貪榮重利的性情，要抑制他所貪求的，所以這個廉恥之心才能夠保全。
“夫榮利者可抑，而不可絕也，故明為顯名高位、豐祿厚賞，使天下希而慕之。”也就是說，追求榮譽、財利是可以予以抑制的，但是卻不能夠斷絕，因為這是人的性情所在。那么怎么樣順著人的性情來引導、來治理國家呢？于是就公開地定出顯名高位、豐祿厚賞，讓天下人追求并且羨慕。那么怎么樣讓人們追求高名厚利，又能夠抑制人的貪心，保持廉恥之心呢？后面就是重點了。
“不修行崇德，則不得此名；不居此位，不食此祿，不獲此賞。此先王立教之大體也?！币簿褪钦f，如果一個人沒有高尚的德行，沒有很好的修養，他就不會獲得好的名聲，就像我們現在要評道德模范，如果一個人沒有孝親的品行，沒有誠信的品德，那他就評不上道德模范。那么這樣一做，人們就會去追求德行，因為你不修行自己的德行，你就獲不得這樣的名聲。“不居此位，不食此祿”，如果你沒有居在官位上，你就拿不到這樣的俸祿。那么你怎么樣才能居到這個位置上呢？還是要修行崇德。你沒有居在這個位置上，拿不到這樣的俸祿，也獲不到這樣的賞賜。這個是古圣先王樹立教化的大綱。
“夫德修之難，不積其實，不成其名?！币簿褪钦f，修養人的德行，是很艱難的過程，如果你沒有真正的德行，不積累實際的德行，就不成就好的名聲。
“夫言撰之易，合所悅而大用，修之不久，所悅無常，故君子不貴也?！边@個言論的撰述卻很容易，符合君主所喜歡的就可重用，但是因為它言修得不夠恒久，而君主所喜歡的也時常有改變，所以君子并不看重它。所以我們從這里就看到，古人來教導人們、引導人們，他是順著人的性情來引導的。人們都喜歡好的名聲，高名厚利，那就讓人們修養真實的德行才能夠獲取，如果沒有這個真才實德，就不給他這個高名厚利。那么這樣的引導就會使人們紛紛地去追求德行，而不是看重財富。
像我們經常所講的，我們現在坐飛機，經常聽到有一句話，說：“請頭等艙和公務艙的人先行登機?！蹦敲催@一個引導是什么呢？引導人們去看重財富、看重金錢，因為誰有錢誰就事事占先，誰就有特權。
但是在中國古人那里可不是這樣，誰有德行，誰才有特權。像我們在《韓詩外傳治要》上所講的，說古代的圣王治理天下都有“命民”，就是皇帝君主下詔書給封立爵位的平民百姓。那么這個平民為什么被封為命民呢？就是因為他孝敬父母，他做事盡職盡責，他講誠信，就是因為他有德行。那被封為“命民”之后，有什么特殊的待遇呢？他就可以坐著兩匹馬拉的裝飾得很好的車子，出外去游行。一般的人即使你很有錢，但是你沒有這樣的德行，不是“命民”，那么你再有錢也不能夠乘坐這樣的車子。這樣的制度就讓那些人們都愿意去追求德行，而不是一味地追求財富，把這個財富看得很重。
這個告訴我們“仁”，它是一個仁心，既然是仁心，就要從心地上用功，而不是在形式上去追求。像我們學傳統文化，學《弟子規》也是如此。這個禮，九十度的鞠躬禮，它重要的是從內心表達出對對方的恭敬。如果我們一味地鞠九十度的鞠躬禮，但是沒有內心對人的尊敬，那么這個禮也是徒有形式，而沒有了內容。
那么在《傅子》上,下一段還接著說，它說：“立德之本，莫尚乎正心?！币簿褪歉嬖V我們修仁、修德，要從心地上去下功夫?！靶恼笊碚碚笞笥艺?，左右正而后朝廷正，朝廷正而后國家正，國家正而后天下正?！币簿驼f你想使社會和諧、天下太平，首先從正心開始，正自己的心。這個就是習書記在講話中所談到的，說“打鐵還需自身硬”，如果自己都不能夠做到誠意、正心、修身，那怎么樣去正別人呢！所以我們現在看到習書記走到哪里都是率先垂范，不住那個豪華的套間，而只住普通的標準間；吃的都是很簡單的六菜一湯，甚至是自助餐，也不要大擺筵席；輕車簡從，不要張橫幅、不要掛標語、不要有人去迎接，而且還不用到處封路。那么這個就是告訴我們上行下效，他首先從正自己來做起，才能夠使社會能夠真正地和諧。所以我們看了《群書治要》，對于習總書記的所作所為就會有更加深刻的理解。
那么古人知道言語很容易巧媚地巴結人，所以在歷代的這些思想家那里都強調這個領導者要遠離佞人。比如說在《韓非子》上就說：“什么是奸臣和小人呢？一個領導者親近君子、遠離小人，他就能夠興盛；相反，他親近小人、遠離君子，他就會逐漸地衰亡?！蹦鞘裁礃拥娜耸羌槌寄兀渴裁礃拥娜耸切∪四?？在《韓非子》上就這樣說：“凡奸臣者，皆欲順人主之心，以取信幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽之；主有所憎，臣因而毀之。”凡是奸臣、小人，都是愿意順著君主的心思去做，以取得君主的寵幸和信任。因此領導者、君主認為好的事，他一定會跟著去贊嘆它；相反，領導者、君主認為是不好的事、所憎惡的事，他一定會跟著去詆毀它，這就是奸臣、小人最大的特點。
我們知道了不能夠巧言令色，那么這些故事也不僅僅是讓我們去觀察別人的，重要的也是讓我們反省自己，我們每說一句話，我們每評價一個人，是不是發自內心的真誠，他是不是有這個真才實德，如果沒有的話，我們還說違心的話，這個就是“巧言”了。
在古人那里，他對于臣子的行為也分為幾個方面，比如說在《說苑》上就給我們指出六正六邪。他觀察臣子有六種邪曲不正的行為，其中有四種都是和人的言語有關系。其中有一種叫“諛臣”，什么叫“諛臣”呢？就是君主所說的話他都說好，君主所做的他都認可，還暗地里去探求這個君主的喜好，并把他喜好的東西進奉給他，以愉悅君主的耳目，一味地、茍且地投合君主的意思，以求榮身，與主尋歡作樂，也不顧忌他的后患，這樣的人就是阿諛奉承的臣子。
那么還講到“奸臣”，奸臣就是內心實際上是險詐邪僻，但外表上卻謹小慎微，巧言令色，內心還嫉賢妒能。對于他要舉薦的人，就極力宣揚他的美德，隱匿他的過惡；對于他要罷退的人，就宣揚他的過惡，隱匿他的美德，使君主賞罰不當，號令不能施行，這樣的人就被稱為“奸臣”。
那么還有“讒臣”，讒臣的特點就是他的智慧足以文過飾非，他的口才足以到處游說，在宮內可以離間君主的骨肉親情，在宮外因為他的妒忌也使朝廷混亂，這樣的人稱為“讒臣”。
那么最后“亡國之臣”，也是和臣子的言語有關。他說用邪曲不正的道理諂媚、巴結君主，陷君主于不義，結黨營私、排除異己，蒙蔽君主的視線，使君主黑白混淆、是非不分，使君主的惡名傳布于國內、聞于四鄰。這樣的臣子就被稱為“亡國之臣”。
在《說苑》里講的這六種邪曲不正的臣子，其中有四種都是和這個人的言語是有關系的。所以我們看到這些論述，也要反省、對照自己是不是有這些行為。能夠這樣去學習，我們才能夠避免巧言令色，而從心地上去求仁，這個才是“實學”。
這個就是我們今天要講的內容，謝謝大家！
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