諸位同學(xué)，大家好！
今天我們繼續(xù)學(xué)習(xí)《禮記》。請看《表記》。鄭《目錄》云：“名曰《表記》者，以其記君子之德，見于儀表。此于《別錄》屬《通論》。”根據(jù)鄭玄的《目錄》，這一篇之所以名曰《表記》，是因?yàn)樗涗浀氖蔷拥牡滦?，顯現(xiàn)于外在的儀表，所以稱為表記。在《治要》中所選的片段只有兩段?？偨Y(jié)來說，可以稱為孔子論仁。
我們看第一段。子曰：“仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然后其仁可知也。仁者安仁，智者利仁，畏罪者強(qiáng)仁?！?/p>
“仁有三。與仁同功而異情?！笔钦f能行仁愛之事的人有三種，哪三種呢？那就是后面所講的安仁者、利仁者、強(qiáng)仁者。
“仁者安仁”，就是安于行仁愛之事的人，他不行仁愛心里就不安，不是出于有所欲求，而是安心行仁。他無所畏懼，但是無所無有不仁。
“智者利仁”，就是有智慧的人，他是因?yàn)榭吹叫腥誓軌虻玫嚼娑バ腥蕫壑?，這是有所欲求而喜好行仁。
“畏罪者強(qiáng)仁”，畏懼犯罪的人是因?yàn)橛兴窇侄銖?qiáng)行仁，是出于畏懼心而厭惡不仁之事。
雖然就三者行仁而言，所作所為是相同的，行為的功效也是相同的。但是卻出于不同的存心和動(dòng)機(jī)。這就是給他們分成三種，能行仁愛之事的人有三種。他們與仁者同樣行仁愛之事，并獲得同樣的功績，但其存心，卻未必相同。
“與仁同功，其仁未可知也?！迸c仁者同樣行善，功績相同，但是不是真正以仁愛存心呢？這還無法斷定。也就是說，僅僅從一個(gè)人行仁的外在行為還不足以判斷他是一個(gè)仁者。也就是一個(gè)以仁愛存心、安于行仁的人。
“與仁同過，然后其仁可知也?！叭绻c仁者犯了同樣的過失。那么這個(gè)時(shí)候考察他過失的原因、還有存心，就可以斷定它是否是真正的仁德之人。比如說在《論語·述而篇》，記載著孔子的一個(gè)故事。陳司敗問孔子說：“魯昭公知禮嗎？”孔子回答說：“知禮?！标愃緮槭裁磫柨鬃郁斦压Y還是不知禮呢？因?yàn)榘凑铡吨芏Y》，也就是周公之禮。同姓不婚，就是結(jié)婚不娶同姓。魯君的祖先是周公，而周公是文王的兒子，同姓姬。后來呢，魯昭公又娶了一位姬姓的女子，這就是同姓結(jié)婚了。所以陳司敗就問孔子魯昭公知禮不知禮?？鬃釉趺椿卮鸬哪兀靠鬃诱f：知禮。后來陳司敗就說，誰說君子不黨。誰說君子是不講朋黨的呢？現(xiàn)在我問他，魯君知不知禮。魯君明明就是不知禮，他偏偏說魯君知禮。這就是維護(hù)他的朋黨。
孔子怎么看待這件事呢？孔子說，“丘也幸，茍有過，人必知之?！彼f我太幸運(yùn)了，一旦有過失，別人都能夠知道。可見這個(gè)過是從什么地方來講的呢？是從維護(hù)朋黨的角度來講的。但是維護(hù)朋黨如果是以公心出發(fā)，沒有自私自利，是為了國家，為了公利,這就是合乎仁心。如果維護(hù)朋黨有私情在的話，目的是為了結(jié)黨營私。為了自私自利，那就不符合公心，不符合仁心。所以觀察他所犯的過失。你就知道他有沒有仁心在。為什么從他的過失里面能夠看他是不是有仁呢？古人講,過有的是可以避免的，有的是不可避免的?？鬃右彩且粯?。明明知道魯昭公不知禮,但是他說魯昭公知禮。為什么呢？因?yàn)樗侵痹捴闭f，說魯昭公娶同姓女子，那就是不知禮。雖是直話，也是實(shí)話。但是根據(jù)禮的規(guī)定，禮還有一個(gè)要求。就是臣子應(yīng)該為君主掩惡。這也是禮。如果你說不知禮。那你就又犯了這一條禮。遇到這兩難的時(shí)候，孔子只好承擔(dān)自己的過失。而從這個(gè)過程當(dāng)中，我們來觀察他的用心。就知道他是仁德之人。為什么呢？因?yàn)樗麑幵缸约簱?dān)當(dāng)這個(gè)過失，也不愿意揚(yáng)君之過。從這個(gè)角度來看，它的動(dòng)機(jī)是出于公心。所以出于這樣的動(dòng)機(jī)，我們就可以看到，雖然他犯了這個(gè)過失。但是即使犯了這個(gè)過失，也是有仁心在的。所以與仁者犯了同樣的過失，觀察他犯過失的原因和動(dòng)機(jī)，就可以斷定他是否是仁德之人。這就是“與仁同過，然后其仁可知也。
“仁者安仁，智者利仁，畏罪者強(qiáng)仁?！笨鬃诱f真正的仁者他的一顆心時(shí)刻都安住在仁上,終日以此為樂，沒有其他任何的念頭。這就如孔子稱贊顏回“其心三月不違仁”就是這個(gè)境界。智者知道行仁德之事對自己有利益有好處，所以才去行善以求福。有智慧的人他能夠明了因果的規(guī)律,相信“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃”的道理。所以為了求得福分，也會(huì)行仁義之事。畏罪者是害怕惡行會(huì)受到懲罰，才勉強(qiáng)去行仁。因?yàn)槿硕际秦潙俟兌乇苓^失。畏罪者是因?yàn)橹雷霾蝗什涣x之事，會(huì)受到法律的制裁。因?yàn)閼峙路傻膽土P，而勉勉強(qiáng)強(qiáng)地去做仁義之事。
那么我們現(xiàn)在社會(huì)有的人既缺少仁德之心，不是屬于仁者安仁，又缺少智慧，不相信因果，也不相信行仁能夠帶來利益，所以也不會(huì)積極的去行仁。甚至不相信“種瓜得瓜，種豆得豆”的天然的、自然的規(guī)律，又自以為聰明，可以逃避世間法律的制裁，結(jié)果就是無法無天。什么叫“無法無天”呢？就是既不相信世間的法律，也不相信天理因果的規(guī)律。所以作惡是無所不為，這就是可憐愍者了。
我們再看下一段。子曰：“君子不以辭盡人。故天下有道則行有枝葉。天下無道則辭有枝葉。是故君子于有喪者之側(cè)，不能賻焉，則不問其所費(fèi)。于有病者之側(cè)，不能饋焉，則不問其所欲。有客不能館焉，則不問其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以壞。不以口譽(yù)人，則民作忠，故君子問人之寒，則衣之，問人之饑則食之，稱人之美則爵之。”這一段也比較長，我們一句一句的來學(xué)習(xí)。“君子不以辭盡人”?？追f達(dá)在《禮記·正義》中說：“言君子與人之交，必須驗(yàn)行。不得以其言辭之善則謂行之盡善?；虬l(fā)言善而行惡也?！本优c人交往必須要通過他的行為來驗(yàn)證，不能夠僅僅因?yàn)樗栽~說得好，就認(rèn)為他的行為也都是盡善盡美的。因?yàn)橛械娜藭?huì)發(fā)言是善的，但是行為卻是惡的。陳澔在《禮記·集說》中也說：“謂不可以言辭而盡見其人之實(shí)，蓋有言者不必有德也。”不能通過一個(gè)人的言語就能夠徹底全面地看到他是不是有實(shí)德，他是不是有實(shí)際的德行？因?yàn)橛醒哉卟槐赜械?。所以孔子就說：君子是不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)人說話動(dòng)聽與否，就斷定他賢明與否。不因?yàn)橐粋€(gè)人言語的動(dòng)聽，就斷定他是好人。因?yàn)樗谟械臅r(shí)候可能會(huì)做壞事。那么《論語》中確實(shí)也記載，孔子說：“有德者必有言，有言者不必有德。”竹添光鴻在《論語會(huì)箋》中說：“有言，謂有善言也。”“有德者必有言”，這個(gè)“德”是德行，“言”就是有益于人的言語。有德行的人說話不會(huì)害人，也不會(huì)說錯(cuò)話。為什么呢？因?yàn)樗拇嫘脑诶娲蟊?，只想對人有好處，所以所說之言必須是有益之言，必然是有益之言?！坝醒哉卟槐赜械隆?，但是說有益之言的人，或者是言不由衷，或者是能說不能行，所以不一定有德。那么《論語》中也說“巧言令色，鮮矣仁。”一個(gè)人花言巧語致力于言語的好聽，偽裝出和善的面目，這樣的人一味地去取悅別人，很少能有仁德之心。正是因?yàn)橐粋€(gè)人巧言令色，很少有仁德之心，所以“有言者不必有德”，因此君子不以言舉人。君子在任用或者推薦人的時(shí)候，不能夠因?yàn)橐粋€(gè)人的言語好聽，就對他委以重任。
《論語》上還說，“君子欲訥于言，而敏于行”。說君子人在言語上應(yīng)該遲緩、遲鈍、緩慢，但是在行為上要敏捷、要雷厲風(fēng)行，而不是相反。但是我們看現(xiàn)在西方的競選中，有一些總統(tǒng)的候選人，說了很多漂亮的承諾，但是當(dāng)選之后卻很難兌現(xiàn)。正是看到了“有言者，不必有德”的弊端，所以古人強(qiáng)調(diào)，在選人用人的時(shí)候既要聽其言、還要觀其行。
在《群書治要》中，也有很多關(guān)于言語的論述，告訴我們?yōu)槭裁催x人不能僅僅憑他的言辭，還要看他的德行。比如說在《中論》中有這樣的論述：“夫利口者，心足以見小數(shù)，言足以盡巧辭，給足以應(yīng)切問，難足以斷俗疑，然而好說不倦，喋喋如也?！边@是說能言善辯的人，他的心智足以洞察到細(xì)小的環(huán)節(jié)，他的言辭也非常巧妙，很注意修飾，伶牙俐齒，足以應(yīng)對急切的追問。這個(gè)“給”，就是口齒伶俐的意思?！半y”就是反駁的意思。他的反駁也足以讓世俗人斷定疑惑，但是他好說不倦、喋喋不休，這樣做的后果是什么呢？“夫類族辨物之士者寡，而愚暗不達(dá)之人者多，孰知其非乎?！钡鞘篱g能夠按類推理分辨事物的人是很少的。而愚鈍不通達(dá)的人是多數(shù)，誰知道他說的不正確呢？因?yàn)樗v得頭頭是道，又有演說的口才。結(jié)果一般世俗之人就會(huì)非常相信他的話。但是實(shí)際上他所說的東西很多都是有違大道的?！按似渌詿o用而不見廢也，至賤而不見遺也?！边@就是他之所以沒有什么用處，但是卻不被廢棄，很低賤卻不被遺棄的原因。“先王之法。析言破律。亂名改作。行僻而堅(jiān)。言偽而辨者。殺之。為其疑眾惑民而澆亂至道也?！惫攀ハ韧醵加幸粋€(gè)法律。對于能言善辯曲解法令的人，能夠混亂禮法和名分，使其失去原意的人，行為邪僻卻堅(jiān)持不改，言語虛偽而能言善辯的人要處以死刑。比如說孔子當(dāng)了大司寇，沒過幾天就誅殺了行僻而堅(jiān)、言偽而辯的少正卯。因?yàn)檫@個(gè)少正卯，口才很好，但是所說的都不符合道，但是就是因?yàn)樗诓藕?，能言善辯，吸引了很多人，甚至孔子的很多弟子都被他吸引而去。對于這樣蠱惑人心的人。怎么辦呢？只有把他殺掉。因?yàn)橐话忝癖姡呛茈y辨別是非的。他的這種能言善辯，會(huì)使民眾產(chǎn)生疑惑，而且使人辨不清是非善惡美丑，使世道混亂，使社會(huì)風(fēng)氣變得不醇厚。
在《群書治要·漢書》中，有一個(gè)故事講的就是不任人以言的故事。張釋之和漢文帝一起出行，結(jié)果文帝就登上了虎圈，就是飼養(yǎng)虎的地方，并且向上林苑的主管來問關(guān)于禽獸簿的問題，但是他問了十幾個(gè)問題。這個(gè)上林尉左顧右盼一個(gè)都答不上來。但是在旁邊有一個(gè)官職很低的嗇夫，他就主動(dòng)來替上林尉回答這些問題。對于皇上所問的有關(guān)禽獸簿上的問題，他非常熟悉。而且為了讓皇上看到他的才能，他是有問必答，滔滔不絕，喋喋不休。給人的感覺就是他對禽獸簿的情況很熟悉、業(yè)務(wù)很好，而且口才也不錯(cuò)。文帝看了，果然就很歡喜。他說：“當(dāng)官吏的人不就應(yīng)該是這樣的嗎？”于是他就下詔令提拔這個(gè)嗇夫?yàn)樯狭至?。這個(gè)上林令就是負(fù)責(zé)主管上林苑的最高官職。這個(gè)位置還在上林尉之上。這就是越級提拔的。張釋之看了之后就趕忙上來勸諫。他說：“你覺得絳侯周勃是什么人？”周勃是西漢著名的軍事家、政治家，也是西漢的功臣。因?yàn)楸环庠诮{縣，所以被稱為絳侯。漢文帝就說：“周勃當(dāng)然是德高望重的長者。”聽了之后，張釋之又問：“東陽侯張相如是什么樣的人呢？”這個(gè)張相如，也是因?yàn)橛袘?zhàn)功才被封為侯，他在西漢143位的功臣中位居118位。漢文帝就回答說：“他當(dāng)然也是長者?！睆堘屩驼f了：“您看絳侯、張陽侯都是德高望重的長者，但是這兩個(gè)人在上書言事的時(shí)候，就好像說不出話來一樣，沒有什么口才?，F(xiàn)在您越級提拔這個(gè)人當(dāng)上林令，不就是讓大家都仿效這個(gè)嗇夫喋喋不休的口辯之才嗎？秦國就是因?yàn)槿斡昧四切┲粫?huì)舞文弄墨的刀筆之吏。這些人爭相以亟疾苛察相比試，結(jié)果是徒有關(guān)文的形式，但是卻沒有惻隱的實(shí)德，沒有惻隱同情之心。秦始皇聽不到自己的過失，所以才逐漸的衰敗。到了二世的時(shí)候，天下就土崩瓦解了?，F(xiàn)在陛下您，因?yàn)檫@個(gè)嗇夫能言善辯，就越級提拔，我恐怕天下會(huì)隨風(fēng)響應(yīng)，爭相去求能言善辯的人，而不求有真材實(shí)德的人。而且下級跟從上級他的迅速程度，就像響之應(yīng)聲、影之隨形一樣迅速。所以皇帝的一舉一動(dòng)都不能夠不審慎、明察?！睗h文帝聽了之后啊，也受到了警醒。
因?yàn)槭裁茨?？因?yàn)檫@些皇帝其實(shí)從小也是讀圣賢經(jīng)典。他也是知道“巧言令色，鮮矣仁!”的道理。于是漢文帝就稱張釋之說的好，廢棄了提拔嗇夫?yàn)樯狭至畹脑t書。
那么從這里我們可以看到，古人評判或者任用一個(gè)人才，并不主要看他的口才如何，說得多漂亮，而主要看他是不是有真材實(shí)德，做事能不能辦好？有沒有執(zhí)行力？所以習(xí)近平總書記在剛剛擔(dān)任總書記之后，帶領(lǐng)著新任的中央政治局常委去參觀復(fù)興之路之后，就提出“空談?wù)`國、實(shí)干興邦”。這句可以說是切中時(shí)弊，而且也有深刻的意義。
在《群書治要.傅子》中也說“上好德則下修行，上好言則下飾辯”。如果在上位的君主喜歡德行，那么下級就會(huì)紛紛地去修養(yǎng)自己的品行；如果上面的人喜歡言談，下邊的人就會(huì)爭相修飾自己的言辭向能言善辯的方向發(fā)展。
“修行則仁義興焉。飾辯則大偽起焉。”人人都重視修養(yǎng)品行，天下的仁義之風(fēng)就興盛起來；但是人人都學(xué)著能言善辯，虛偽的社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)興起，這是必然的征兆。
“德者難成而難見者也，言者易撰而易悅者也。”但是問題是德行的成就，修養(yǎng)需要很長的時(shí)間，所以也很難成就，很難被發(fā)現(xiàn)，被了解。但是言語卻是很容易被撰寫出來的，也很容易取悅于人。像現(xiàn)在我們各個(gè)地方都在培養(yǎng)傳統(tǒng)文化的老師，但是這個(gè)傳統(tǒng)文化的老師非常的缺乏，為什么呢？因?yàn)槟軌蛑v的人可能有很多，但是能夠把經(jīng)典落實(shí)的人，確實(shí)并不多見。所以古人說，“經(jīng)師易得，人師難求。”所以真正培養(yǎng)一個(gè)好的傳統(tǒng)文化的老師，那要十年二十年都不止，那不是速成班可以培養(yǎng)出來的。所以，這就更體現(xiàn)了這個(gè)人才培養(yǎng)，他就是需要一個(gè)很長時(shí)間的過程，不能夠操之過急。“先王知言之易，而悅之者眾，故不尚焉。”古圣先賢都知道，言語很容易，而且愛聽好話的人很多，所以并不崇尚言談。并不是像我們現(xiàn)在的人很喜歡去學(xué)演講術(shù)，三個(gè)月可以速成，古人并不是崇尚言詞。“不尊賢尚德，舉善以教，而以一言之悅?cè)∪耍瑒t天下之棄德飾辯，以要其上者不尠矣?！比绻怀缟匈t能之人，重視道德。也就是引導(dǎo)人們向善來教化百姓，卻只憑說話好聽來選取人才，天下背棄道德僅憑能言善變而要求他們的君主給予其封賞的人就不會(huì)少了。因?yàn)椤暗码y為而言易飾也”，正是因?yàn)榈滦行摒B(yǎng)很難成就，很難成功，但是把口才鍛煉得好，卻是一件相對容易的事。所以古人強(qiáng)調(diào)不能因?yàn)橐粋€(gè)人的言語能力很好，說的很好聽，就對他委以重任。
《傅子》上還說“聞言未審，而以定善惡，則是非有錯(cuò)，而飾辯巧言之流起矣。”這句話對我們特別有啟發(fā)，說如果領(lǐng)導(dǎo)者聽了他人的言論，比如說對人毀謗，對人稱嘆，但是他并沒有審慎地去考察這個(gè)人為什么要?dú)еr這個(gè)人，為什么要稱嘆這個(gè)人，沒有調(diào)查研究就妄下結(jié)論，以此來確定是非善惡，那就很容易導(dǎo)致錯(cuò)誤的判斷。由此還會(huì)導(dǎo)致喜歡說不實(shí)言論的風(fēng)氣越來越盛行。比如說某人到領(lǐng)導(dǎo)面前說一個(gè)同事的壞話。這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)聽了之后，就信以為真了，也沒有去調(diào)查研究他所說的是不是事實(shí)，就對這樣的人他所毀謗的人產(chǎn)生了懷疑，或者是產(chǎn)生了誤解，或者是留下了偏見，如果這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者總是這樣做的話，那么就會(huì)導(dǎo)致什么呢？下邊喜歡到他面前說別人壞話的人，講那些不實(shí)言論的人就會(huì)越來越多了。所以這里邊就得出結(jié)論了，說：“聽言不如觀事，觀事不如觀行，聽言必審其本，觀事必校其實(shí)，觀行必考其跡”，
這句話就是提醒我們觀察一個(gè)人、聽人的言語，不如觀察這個(gè)人所做的事。觀察一個(gè)人所做的事，不如觀察這個(gè)人的行為，而且聽一個(gè)人的言論還一定要清楚他講話的原因。也就是他講話的目的，居心何在？觀察一個(gè)人所做的事情，還要核查他是不是符合事實(shí)，真實(shí)可靠。觀察一個(gè)人的行為，還要觀察他這樣行為的原因。在選拔和任用人才的時(shí)候，要把這三者都綜合起來參照考慮,才能避免僅僅憑一個(gè)人的言語，就對人委以重任的弊端。
中國人有句話說“來說是非者,便是是非人?！睘槭裁茨兀恳?yàn)橐粋€(gè)有德行的人，他是不會(huì)在背后揚(yáng)人之惡，也不會(huì)總到領(lǐng)導(dǎo)者面前，說別人的是非的。那么那個(gè)經(jīng)常到你面前說是非的人，他往往也會(huì)到別人面前說你的是非。因?yàn)樗倪@個(gè)方法、習(xí)慣是恒常的，所以對于這樣的人就要小心謹(jǐn)慎。要觀察他說的是不是事實(shí)，他說話的用意何在、動(dòng)機(jī)何在，是不是因?yàn)榧蒂t妒能?。窟@個(gè)就是需要領(lǐng)導(dǎo)者能夠用心考察。
在《群書治要·周書》中也說“以言取人，人飾其言；以行取人，人竭其行。飾言無庸，竭行有成。”如果我們憑一個(gè)人的言語取人，那么人就會(huì)想方設(shè)法地致飾于言語的好聽。如果我們是一個(gè)人的德行行為來取人，人們就會(huì)竭盡全力地提高自己的德行，把自己的事情做好。“飾言無庸”就是裝飾自己的言語沒有用，會(huì)很平庸。竭盡提高自己的行為德行才會(huì)有所成就。那么這句話是非常有針對性的，就像我們在選人用人的過程中，要避免僅聽一個(gè)人的言語，特別是演講能力、演說能力就判斷他能不能勝任這份工作。經(jīng)常這樣做就會(huì)出現(xiàn)差誤，經(jīng)常以言取人，就會(huì)要出現(xiàn)差誤。
好，我們再看下一句?！肮侍煜掠械?，則行有枝葉；天下無道，則辭有枝葉。”孫希旦在《禮記集解》中說：“天下有道，則人尚行，故行有枝葉；天下無道，則人尚辭，故辭有枝葉。行有枝葉，則行有余于其言；言有枝葉，則言有余于其行。故以言觀人者，皆不足以盡其賢否之實(shí)也?！碑?dāng)天下有道的時(shí)候，社會(huì)有道德的時(shí)候，那么人們都崇尚修養(yǎng)自己的德行，所以這個(gè)德行就像枝葉一樣茂盛，這叫行有枝葉就是有益于道德的提升。
當(dāng)天下無道的時(shí)候，社會(huì)沒有道德的時(shí)候，那么人人都崇尚言辭，所以說“言有枝葉”，就是說言語像枝葉一樣茂盛，就顯得過于虛偽和浮華?！靶杏兄θ~則行有余于其言”就是你的德行像枝葉一樣茂盛，那么結(jié)果就是你行得多而說得少。而言辭像枝葉一樣茂盛，那就是說得多而德行不足，做不到知行合一，做不到言行一致。因此，“以言觀人者，皆不足以盡其賢否之實(shí)也。”所以你僅僅聽一個(gè)人的言語來觀察人，這個(gè)不足以徹底地了解這個(gè)人是否是賢德。
“行有枝葉”那我們看在歷史上有很多這樣的例子，比如說“季札掛劍”的例子，這個(gè)春秋時(shí)候季札是吳國的公子，他要去出使魯國，在途中就路過了徐國，徐國國君就宴請他、招待他。在吃飯的過程中這個(gè)徐國的國君眼睛就盯著他身上的佩劍看來看去，這個(gè)佩劍是出使別國的信物。古人說“視思明，聽思聰。”這個(gè)季札很聰明，他一看就知道徐國國君的心意了，就是特別喜歡這把佩劍。于是他在心里想，等我完成了出使任務(wù)回來，路過徐國的途中，我就把這個(gè)劍贈(zèng)送給徐國的國君。他這樣想了一下，然后就去出使魯國了，在完成使命回來的路上，又經(jīng)過了徐國。才知道徐國的國君已經(jīng)過世了。但是季札仍然信守承諾，來到了徐國國君的墓前，就把這個(gè)劍掛在了他墓前的樹上。他隨從的人員看了就覺得奇怪，說“公子，你又沒有說出來要把這個(gè)劍送給徐國的國君，你又何必如此呢？即使您說出來已經(jīng)答應(yīng)他了，可是他現(xiàn)在都已經(jīng)過世了，你又何必這樣做呢？”季札說“雖然徐國的國君過世了，但是我心已經(jīng)許諾了，我不能夠違背自己的心意?！庇谑菆?jiān)持把這個(gè)劍掛在了樹上，送給徐國的國君。
所以你看中國古人這種誠信，確實(shí)不僅僅是對自己說出來的言語信守承諾，就是連自己心里許下的諾言、沒有說出來的話、別人不知道的，他都能夠信守承諾，這就叫“行有枝葉”。一個(gè)人言語做事都守信，才能夠受到信賴，在社會(huì)上處事，待人接物才事事順利。
那么作為官員更要對百姓講誠信，這樣才能夠取信于民。正如孔子所說的，“民無信不立?！币?yàn)槟闳绻荒軌蛉⌒庞诿?，那么百姓對你頒布的各種命令、政策都不能夠支持配合，不能夠做到令行禁止，甚至政令不通，那么如何才能治理國家呢？那么怎么樣取信于民呢？要取信于民，就必須做到“微言而篤行之”。就是你所許下的一個(gè)微小的承諾、所說的一個(gè)微不足道的話，都能夠來例行它。
像我們看到的東漢“郭伋候亭”的故事，就是一個(gè)“微言而篤行之”的典范。郭伋他在做地方官的時(shí)候，一次外出巡行路過美稷，看到幾百個(gè)孩童騎著竹馬在道路上迎拜。原來這些孩子聽說他要到來，特意是從很遠(yuǎn)的地方趕過來歡迎他。郭伋向孩子們道謝，并且約定回來的日子再和他們見面。但是他回來的時(shí)候卻比約定的日期早了一天，郭伋怕失信于孩子們。于是怎么樣呢？他就在野外的亭棧住下來，等了一天，到了約定的日子，才又進(jìn)入了美稷。你看這個(gè)郭伋，他是一個(gè)地方官，對于孩童們都能夠信守承諾，做到了一諾千金。所以他也深得百姓的信任和愛戴。這都是“行有枝葉”的例子。
那我們再往下看?！笆枪示佑谟袉收咧畟?cè)，不能賻焉，則不問其所費(fèi)；于有病者之側(cè)，不能饋焉，則不問其所欲；有客不能館焉，則不問其所舍?！碑?dāng)君子跟有喪事的人在一起，如果不能資助他，就不會(huì)問他花了多少費(fèi)用；跟貧困的人在一起，如果沒有能力饋贈(zèng)他，就不會(huì)問他需要什么東西；如果有行客路過，自己沒有地方供他住宿，就不會(huì)問他打算在哪里投宿。為什么呀？都是為了避免說空話做空的承諾，沒有發(fā)自真情實(shí)意，只是寒暄而已。
所以你看《論語》中就特別強(qiáng)調(diào)了這個(gè)“信”字?！白右运慕蹋何?、行、忠、信?！薄爸髦倚牛瑹o友不如己者”，“與朋友交而不信乎？”“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。”
那么在《德育課本》中，也有一個(gè)“范式守信”的故事。 這個(gè)范式他在年輕的時(shí)候在太學(xué)求學(xué)，和張劭是好朋友，兩個(gè)人一起請假回家鄉(xiāng)。范式就對張劭說：“兩年之后我會(huì)返回來。到時(shí)會(huì)去拜訪您的父母大人。”于是他們一起約定了見面的日期。后來約定的日期就要到了，張劭就把這件事全部向母親說了，請母親準(zhǔn)備酒食來等候迎接范式。他的母親說：“兩年之前分別，約定在千里之外見面，你何必這么認(rèn)真呢？難道他真的會(huì)來嗎？”張劭說：“范式是一個(gè)講信用的人，一定不會(huì)違背約定?！蹦赣H看他說得這么肯定就說：“如果這樣，我應(yīng)當(dāng)為你釀酒。”到了約定的那一天，范式果然來到了，兩個(gè)人一起登上大廳拜見這個(gè)張劭的父母，并且盡情歡飲，然后分別了。所以你看古人說話，確實(shí)是一言九鼎，一言既出駟馬難追，說到就要做到。
我們再往下看。“故君子之接如水，小人之接如醴，君子淡以成，小人甘以壞。”這個(gè)淡就是沒有酸醋味，所以君子之間的交情像水一樣。小人之間的交情，像甜酒那樣。君子的交情雖然淡薄，卻能相輔相成，可以長久。小人的交情雖然甘甜，但是日久就會(huì)敗壞。為什么君子之交淡如水，但是卻可以長久，可以相輔相成就呢？就是因?yàn)榫又g的交情是道義之交，所以可以天荒而地老。是因?yàn)楸舜酥就篮?，而不是因?yàn)橛欣蓤D而交往。因此怎么樣呢？“聲同則處異而相應(yīng)，德合則未見而相親?！?/p>
就像在《左傳·襄公二十一年》中記載著一個(gè)“祁奚請免叔向”的故事，這個(gè)就是“君子之交淡如水”的典型案例。在公元前552年，晉大夫欒盈因?yàn)闀x國權(quán)臣范宣子的驅(qū)逐而逃亡去了楚國。范宣子殺死了欒盈的同黨，叫羊舌虎。并且囚禁了羊舌虎的兄長叔向。叔向這個(gè)時(shí)候是太傅。因?yàn)樗牡艿苎蛏嗷⑹菣栌耐h，所以被牽連，身陷囹圄，被關(guān)進(jìn)監(jiān)獄。有人譏諷叔向不會(huì)自保，叔向?qū)Υ藚s悠然淡定。這個(gè)時(shí)候有一位奸佞之臣叫樂王鮒,前來探望叔向，并且主動(dòng)地提出，他愿意去向范宣子求情，為叔向免罪。樂王鮒在晉平公那里是一位寵臣，他的話可以說是晉平公無不照辦。然而叔向面對小人的虛情假意卻不為所動(dòng)，他（樂王鮒）來了的時(shí)候，也沒有施禮。樂王鮒走了的時(shí)候，也沒有去送他，而且還說只有祁奚才能夠救他。而這個(gè)時(shí)候的祁奚其實(shí)已經(jīng)告老還家，不在朝中了。羊舌氏家族的老管家聽說這件事之后就對叔向說：“樂王鮒在君王面前說話沒有不照準(zhǔn)的。他去請求赦免您，您卻不答應(yīng)。而祁大夫沒有樂王鮒的這個(gè)能力，可是您卻說只有祁大夫才能替你請免。您這是根據(jù)什么判斷的呢？”叔向說：“樂王鮒是阿諛之臣，怎么能夠救我呢？而祁大夫“外舉不避仇，內(nèi)舉不避親”，怎么會(huì)獨(dú)獨(dú)剩下我而不救呢？”這個(gè)叔向?qū)ζ钷煞浅５亓私?。說他“外舉不避仇”，就是祁奚曾經(jīng)舉薦他的仇人解狐來接替他做晉國中軍尉。說他內(nèi)舉不避親，就是指解狐去世之后，祁奚又舉薦他自己的兒子祁午接替晉國的中軍尉。那么他舉薦這兩個(gè)人呢，一個(gè)是他的仇人，一個(gè)是自己的兒子。并不是因?yàn)樗亲约旱某鹑?，而不去舉薦，也不是因?yàn)槠钗缡撬膬鹤泳筒桓胰ヅe薦。為什么呢？因?yàn)樗际沁x擇最適合這個(gè)位置的人。所以叫“外舉不避仇，內(nèi)舉不避親。”叔向接著說，《詩經(jīng)》中說：“有正直德行的人，四方之國的人都會(huì)歸順?biāo)??！倍畲蠓蚓褪钦睙o私、一心為公的人。所以他堅(jiān)信祁奚一定會(huì)來救自己。果然，這個(gè)時(shí)候的祁奚雖然已經(jīng)還鄉(xiāng)。但是他聽說了這件事兒，立刻乘上驛站的傳車前來拜見范宣子。他不顧年邁、不懼顛簸，乘上驛站的車馬，就是為了能夠很快地到達(dá)晉國的都城，唯恐救人不及時(shí)。祁奚見了范宣子這樣的勸諫他：“《詩經(jīng)》上說：‘對社稷百姓的恩惠無邊，子孫會(huì)永遠(yuǎn)保有它。’《尚書》中說：‘圣哲的謀略功勛是可以用來保國安民的?！兄\略，且很少犯過失，教導(dǎo)百姓不知疲倦，叔向就是這樣的人。他是國家的柱石，是安定社稷所依賴的臣子。假使他十世的子孫有罪過，也要寬恕赦免。為什么呢？這就是為了鼓勵(lì)賢能之人為國家做出貢獻(xiàn)。現(xiàn)在因他的弟弟羊舌虎這一人一事就使他不能免于身難，殺了叔向這樣的社稷之臣，不是很糊涂嗎？”祁奚還接著勸諫，引經(jīng)據(jù)典，他說：“鯀因?yàn)橹嗡涣Γ凰戳鞣诺接鹕讲⑶宜涝谀抢?，舜啟用鯀的兒子禹治水成功，由此，夏朝興起。那么這個(gè)例子，就是不因父親的罪過而廢黜他的兒子。商湯之孫太甲即位后，荒淫無度。商湯的國相伊尹把他放逐到桐宮。在那里，太甲真心悔過，痛改前非。伊尹使之復(fù)位，并且繼續(xù)輔佐他。太甲始終沒有怨恨之色。伊尹是商朝的開國元?jiǎng)住⑷?，也是太甲的老師，這是君臣之間不相怨恨。管叔、蔡叔背叛周室，幫助殷朝遺民謀亂。周公平定叛亂之后，仍然輔佐周成王。你看周公和管叔、蔡叔是兄弟，但是并沒有因?yàn)樾值芏獾綘窟B，這是兄弟之罪不相牽連。怎么能夠僅僅因?yàn)槭逑虻牡艿苁菣栌耐h，就因此囚禁了社稷之臣，拋棄了國家。您若力行善事，樹立好榜樣，誰敢不聽從您，并更加勉勵(lì)效忠呢？為什么非要濫殺社稷之臣呢？”范宣子聽了這一番話，很高興。他接受了祁奚的勸諫。于是和祁奚同乘的一輛車去向晉平公進(jìn)言，最終赦免了叔向。那么故事最精彩的地方在于后面。叔向被赦免之后，祁奚沒有去見叔向就直接回去了。而叔向也沒有去向祁奚道謝，就去上朝了。你看祁奚和叔向這兩個(gè)人，一個(gè)不求謝，一個(gè)不道謝，而且雙方都不用見面。這個(gè)境界之高，確實(shí)令人驚嘆不已。而他們之所以能夠達(dá)到如此的境界，都是因?yàn)樗麄兿嗷チ私鈱Ψ降臑槿撕偷滦小Ｉ钪獙Ψ胶妥约憾际且恍臑楣睙o私。做事的出發(fā)點(diǎn)完全是為社稷和百姓著想。
叔向不應(yīng)不拜樂王鮒，以此來回絕小人；不告不謝祁大夫徑直上朝，以此來待君子。這表明叔向明白祁奚救自己并不是為了自己。公恩不必私門謝。叔向知道報(bào)答祁奚最好的方式就是盡忠報(bào)國。他把以公報(bào)德表演到了極致。祁奚不見叔向而歸，表明自己救人是盡忠臣的本分。并不認(rèn)為自己有私恩于人，也不求回報(bào)。自己是為了國家社稷才去救免賢臣，并不是對叔向有偏私。所以事前不去見叔向而請，事后也不需要叔向?qū)λ兴貓?bào)，所以不見叔向而歸。祁奚只有對國家的忠心，對百姓的仁心，而毫無對自己的私心。所以無私才能做到無畏，無畏才敢于擔(dān)當(dāng)，犯顏直諫。祁奚本已告老，仍然念念不忘社稷百姓，不忘忠臣良將。確實(shí)做到了古人所說的“處江湖之遠(yuǎn)則憂其君?！彼活櫮昀象w邁，趕乘驛站傳車，并且冒著生命危險(xiǎn)，敢言直諫就是為了保住國家的社稷之臣。其實(shí)“欒盈出奔楚”這件事呢，在晉國一共有五位大夫逃亡，牽連了十位大夫被殺，三位大夫被囚。在這種情況下。如果沒有大忠大勇，沒有高超的勸諫智慧，沒有無私無我的精神。是根本無法行這個(gè)救人之事的。所以這個(gè)“祁奚請免叔向”這個(gè)故事也是君子之交淡如水的典范?！缎滦颉分兄v：“圣人以天下為度”。祁奚和叔向都是胸懷天下、心系蒼生的人。他們所思所想，所作所為，都是以天下為出發(fā)點(diǎn)。這是“同聲相應(yīng)，同氣相求”。他們彼此是志同道合，相互理解的人。祁奚與叔向之間的交往，就是以道義相交，是君子之交。所以在《說苑·尊賢》中講，“聲同則處異而相應(yīng)，德合則未見而相親”。聲氣相同，即使身處異地也會(huì)同頻共振。德行相合，即使從未謀面，也會(huì)互敬互親。真正君子、圣賢之間的交流，甚至不需要語言，是無聲的交流，是心與心的交流。所以君子之交淡如水，雖然淡，但是卻可以超越時(shí)間，超越空間，直至天荒地老。相反，小人之交開始時(shí)像甜酒一樣，甜膩膩的。是因?yàn)橛欣ο埠迷谄渲?，是功利之交，情欲之交。結(jié)果是“以利交者，利盡而交疏；以勢交者，勢傾而交絕；以色交者，花落而愛渝?！北舜耸且岳嫦嘟煌@個(gè)利益沒有了交情也就決裂了。彼此是以權(quán)勢相交往，一旦權(quán)勢不在了，那也就交情疏遠(yuǎn)了。彼此喜歡對方的美色，是以色相相交往,那么一旦臉上有皺紋了，榮華不在了，那么這個(gè)愛也就終止了。這說明什么呢？這個(gè)利害、功利之交、情欲之交都經(jīng)不起考驗(yàn)。雖然開始的時(shí)候像甜酒一樣，但是卻不能夠長久。
下面再看，“不以口譽(yù)人，則民作忠。故君子問人之寒則衣之，問人之饑則食之，稱人之美則爵之?！本硬灰钥赵捰懭说南矚g。因?yàn)樗难哉Z一定是出于本心。這是忠實(shí)之道。因此，人民也受到君子的感化，必然會(huì)興起忠實(shí)的風(fēng)氣。因此說“不以口譽(yù)人，則民作忠”。所以君子問人是否覺得冷，同時(shí)就會(huì)送衣服給他穿。問人是否饑餓，同時(shí)就會(huì)送食物給他吃。稱贊某人品德高尚，同時(shí)就會(huì)授予他相應(yīng)的爵位。這都是為了說到做到，不說空話。那我們知道在《論語》中，孔老夫子說“巧言令色，鮮矣仁！”這個(gè)“巧言”就是善于辭令。這個(gè)“令色”就是以容貌悅?cè)恕槭裁础扒裳粤钌?，鮮矣仁”呢？因?yàn)檫@個(gè)仁德之心，他是由本性而來。像下午的時(shí)候，菲璘在講《中庸》的時(shí)候，講到“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！边@個(gè)“性”就是人自然而然的本有的東西，修身、齊家、治國、平天下都必須要明了這個(gè)“性”。但是什么是“性”呢？很抽象，所以就要講“修道”。但是這個(gè)“道”還是很難理解，所以就講要“修德”。這個(gè)“德”說起來還是很抽象。于是就給人講“仁”。這個(gè)“仁”是從人從二。也就是人與人之間的相處要講求厚道。而巧言令色之人，只是注重言辭的美善和外表的巧飾。所以很少有仁德之心。仁厚既少，與這樣的人講道德就更是難上加難了。所以學(xué)習(xí)仁道的人應(yīng)該多從這句話來醒思自己是不是巧言令色之人？
這個(gè)“鮮矣仁”的“鮮”就是少的意思。也就是說，這樣的人很少能夠達(dá)到仁的境界?？鬃釉谥v到人的言語和容色時(shí)說：“君子有九思。色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬?！彼念伾褪侨菝?，外表是溫和的、恭敬的，言語是中性的。做事要有誠敬之心，竭盡全力?！墩撜Z》中還記載著子夏說，“君子有三變，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”。意思是說呢，你從遠(yuǎn)處看君子，感覺到他非常莊重。當(dāng)你走近他，覺得他很溫和，而聽他的言語也是很嚴(yán)肅、很嚴(yán)厲的。
在《曲禮》中也說“儼若思，安定辭”。這個(gè)人的容貌，給人的感覺是很莊重的，他說話是非常的平和、平穩(wěn)，心平氣和。又說“禮，不妄說人，不辭費(fèi)?！睆亩Y的要求上來講，或者說凡是符合于禮的行為，“不妄說人”，也就是不隨意的去諂媚巴結(jié)，討人喜歡。這個(gè)“妄”就是沒有實(shí)際的；“不辭費(fèi)”就是言語非常簡單。
剛才我們也說《論語》中講“君子欲訥于言而敏于行”，這個(gè)“訥”呢，就是看起來言語很遲鈍，說的話也很少。但是句句中肯，能夠說到實(shí)處，沒有閑言碎語。從這句話來看呢，都是講一個(gè)人的語、色，都是要做到誠于中而形于外。他內(nèi)心有真誠恭敬之心，所以表現(xiàn)出來的言語容貌自然而然就是如此。這句話呢也是教導(dǎo)人從言語上不要去學(xué)諂媚巴結(jié)，在容貌上要恭敬，而不是裝出一個(gè)美善的樣子。
在蕅益大師的《論語點(diǎn)睛》中解釋：“巧言，口為仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上功夫，若向言色處下手，則愈似而愈非?！边@就是告訴我們“巧言”呢就是口里講的是仁者的言語。“令色”呢就是“色取仁也”，換句話說，他的容貌言行都做的像一個(gè)仁人君子的樣子，外表上裝成這樣。但這個(gè)是做作的并非真實(shí)。所以孔子才說“鮮矣仁”，就是很少能夠達(dá)到“仁”這個(gè)境界。
下面這句話說得也很好，“仁是心上功夫，若向言色處下手，則愈似而愈非”，也就是說“仁”是靠修行心地得來的。所以《論語》中說：“君子務(wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本歟？”這個(gè)仁愛之心從哪里培養(yǎng)起來的呢？就是從對父母的孝敬之心，對兄弟的友悌之心來長養(yǎng)。所以孝悌之心是仁愛之心的原點(diǎn)。因?yàn)樾奕示褪切捱@顆仁愛之心。那么一個(gè)人如果僅僅是從語言和容貌處下手。反而會(huì)越裝越裝不像。因此，巧言令色的人是很難體會(huì)到“仁”這個(gè)境界的。
這個(gè)“巧言”呢，就是古人所說的“好其言語，口為仁者之言。”“好其言語”就是將世間所說的好話都說盡。好話說盡就是愚弄人。目的無非是恭維別人、諂媚別人。但是其內(nèi)容無實(shí)。
“無實(shí)”這兩個(gè)字意思很深刻。當(dāng)然它可以淺講，也可以深講。從淺的層次上來講，言語無實(shí)，就是言語不誠實(shí)。如果一個(gè)人的言語誠實(shí)，就應(yīng)該心里想什么就說什么，表里如一，內(nèi)外一致，能夠做到誠實(shí)不妄語，這也算得上是誠實(shí)，這是從淺處講。那么從深處來講，什么叫“無實(shí)”呢？什么樣的人說的話才是真實(shí)的呢？如果一個(gè)人能夠看到“諸法實(shí)相”，也就是了解到宇宙人生真相的人，他所說的話才是真實(shí)的。才是“真語者、實(shí)語者、如語者、不誑語者、不妄語者?！比绻粋€(gè)人沒有見到宇宙人生的真相，那他所說出來的言語不是真實(shí)的。那就是“巧言”。所以這個(gè)“實(shí)”從哪里來的呢？這就是一個(gè)很重大的問題了。
所以孔子想教導(dǎo)學(xué)生的，也就是希望人們怎么樣去求實(shí)。那么求這個(gè)“真實(shí)”。就是此地所講的“仁”?！叭省彼侨f事萬物的根本。為什么說它是萬事萬物的根本呢？比如說我們看這個(gè)植物,核桃里有核仁？杏核里有杏仁。這個(gè)“仁。就是我們說的“仁”，就是生機(jī)。它是活的，不是死的?！比绻f死的就變成“麻木不仁”了。所以我們說求真實(shí)，就是求這個(gè)仁。
那么這個(gè)“仁”是怎么求得到的呢？換句話說，這個(gè)真實(shí)諸法實(shí)相怎么樣修學(xué)才能夠得到呢？圣人告訴我們，要從格物、致知、誠意、正心來做起。“格物”就是要我們革除物欲。這個(gè)格物歷史上有很多種解釋，實(shí)際上，一個(gè)很可以讓人接受的解釋就是要“革除物欲”。也就是我們在財(cái)色名利的面前，能夠如如不動(dòng)把持住自己，做出正確的選擇，這個(gè)才叫“格物”。如果你能做到這一點(diǎn)，說明你格物有功夫了才能達(dá)到“致知”。就是你有智慧了，你的心性沒有被蒙蔽了，那你就能夠判斷是非善惡美丑，這就叫“致知”。
“誠意、正心”都是心地上的功夫，也就是古人所說的直心、深心。要從心地上下功夫，我們就需要離開巧言。所以凡是圣賢人，都是真語者，實(shí)語者，如語者，不誑語者。要在這個(gè)上面用功。就像司馬光先生講他的修身從哪里入手呢？就是從“不妄語”開始入手。不說謊話騙人。后面還說，巧言不僅僅是我們說出的言語，“凡著書立說，不本之躬行心得者皆是”，這就嚴(yán)重了。也就是說，我們著書立說，不是我們自己的躬行心得。那么這些也都屬于“巧言”。
什么是“心得”呢？這兩個(gè)字很重要。后面的小注是這樣寫的：“心得者，悟入實(shí)證也?！币簿褪钦f，所謂的心得都是圣賢人，經(jīng)過修學(xué)后體悟到、親證道、親眼所見的境界，這個(gè)寫出來的報(bào)告才是“心得”。
所以古圣先賢，他們幾乎都是這樣來做的。比如說我們讀的四書。四書除了《論語》和《孟子》之外，還有《中庸》和《大學(xué)》?！吨杏埂肪褪枪攀ハ荣t所體悟的、所覺悟的、觀察的宇宙人生的真相。它是真實(shí)的道理，所以屬于理論。而《大學(xué)》是把《中庸》的這理論運(yùn)用到我們的日常生活之中。它講的是具體的方法。所以在儒家講知行合一。這個(gè)理論是王陽明先生提出來的。他也是受到了佛教的影響和啟發(fā)。佛教中講“解行相應(yīng)”。他把這個(gè)“解”換成了“知”。把“相應(yīng)”換成了“合一”，所以提出了“知行合一”的理論。這就是啟發(fā)我們圣賢之學(xué)都是講理論，講方法，講解行相應(yīng)、講知行合一，講實(shí)行。而這個(gè)《論語》就是孔子把《中庸》的理論和《大學(xué)》的方法在生活中躬行實(shí)踐運(yùn)用得出的一個(gè)心得報(bào)告。所以孔子他說啊自己一生“述而不作，信而好古”。為什么這么說呢？這也并非是孔子謙虛。因?yàn)槭ベt人的心性和我們一般人的心性都是一不是二。圣人和圣人的心性更是相通的。因?yàn)樗麄兌甲C得了同樣的境界。所以他們所看到的所體悟到的古圣先賢的道理是一不是二。沒有增加一點(diǎn)，也沒有減少一點(diǎn)。所以他沒有什么創(chuàng)新。他“述而不作，信而好古”，通過學(xué)習(xí)古圣先賢的這些理論、方法，最后自己也達(dá)到了圣賢的境界，就是親證了圣賢的境界。所以《論語》就是孔子根據(jù)古圣先賢的理論方法去實(shí)踐而得出的心得報(bào)告。而《孟子》是孟子作為賢人，學(xué)習(xí)古圣先賢的道理之后，在生活中去實(shí)踐應(yīng)用所做出來的心得報(bào)告。
從前的讀書人，讀書志在圣賢。古人做學(xué)問呢講求四個(gè)步驟，那就是信、解、行、證。首先需要對古圣先賢的理論方法要相信。因?yàn)槭ベt人告訴我們要誠信，不妄語。那么他自己當(dāng)然也是誠信，不妄語。所以首先要對他們生起信心，然后要理解他們所說的這些理論方法，在生活中去實(shí)行，最后自己也證得了同樣的境界，這是我們做學(xué)問要達(dá)到的目的。所以我們著書立說，如果確實(shí)是自己躬行心得的報(bào)告。那么這個(gè)是可取的。如果著書立說的目的是為了牟取私利，為了自己出名，這個(gè)就離圣賢的學(xué)問越來越遠(yuǎn)了。這就叫自欺欺人。所以我們看到這一句話呀，就要反省自己。我們自己所學(xué)的是不是躬行之后的心得。
那么再看“令色”。“善其顏色，少能有仁也”。這是說外表上裝出一副慈悲仁厚的面貌。只有外表，但是沒有內(nèi)容，內(nèi)心卻是另外一樣，沒有仁慈、惻隱之心?！爸嘛椨谕猓瑒?wù)以悅?cè)?。則人欲肆，而本心之德亡矣。”就是外表裝成諂媚巴結(jié)，迎合別人的一副面孔,但是其目的是為了得到自己的利益，滿足自己的私欲。這樣的人就迷失了自己的本性。如果一個(gè)人本性沒有迷失,即使是對自己有利益的事，他也不會(huì)因此去諂媚巴結(jié)別人。所以“君子愛財(cái)，取之有道”“君子喻于義，小人喻于利”。也就是說，一個(gè)君子在利益和欲望獲得或者現(xiàn)前的時(shí)候，他首先看的是符不符合道義。如果不符合道義，縱然有這個(gè)機(jī)會(huì)，也不肯去獲得。而小人則無所顧忌，他不顧道義，只顧自己的欲望，這就是小人。而“巧言令色者”，實(shí)際上就是麻木不仁的這一類人，他不知道通過巧言令色所獲得的利益,實(shí)際上通過正常的手段和方法也同樣能夠獲得，沒有必要通過諂媚、巴結(jié)、偽裝去獲得。所以古人說“君子樂得為君子，小人冤枉做小人”。
那么學(xué)了這句話，確實(shí)是讓我們自己時(shí)時(shí)反省。這個(gè)巧言令色的人，是不是我們自己？比如說我們總是想裝出一副仁慈的樣子、裝出一副有修養(yǎng)的樣子、裝出一副很關(guān)心人的樣子。但是心里并沒有惻隱的實(shí)際，就很可能成了巧言令色之人。還有我們著書立說寫了很多東西，但不是自己的心得報(bào)告，自己也并沒有親證到那個(gè)境界，甚至很可能很多都是道聽途說，這樣也容易導(dǎo)致巧言令色。如果我們是這樣的，就要“有則改之，無則加勉”。所以學(xué)君子，學(xué)圣賢之道，并不是用這一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)去衡量別人，說某某某是巧言令色，某某某是小人。如果我們這樣學(xué)，恐怕孔老夫子都要掉眼淚了?！磅r矣仁”。仁者，人心，所以要從心地上來下功夫。
在下面還有幾條小注寫得也非常好?！爸熳釉?，圣學(xué)不外求仁。”圣學(xué)，圣賢的學(xué)問，儒家的教育，宗旨都是在求仁。仁講的是兩個(gè)人相處之道，要推己及人。實(shí)際上說兩個(gè)人相處之道，推己及人的時(shí)候，已經(jīng)和真正的仁差了一層。真正的仁是什么呢？是“一體之仁”，我和別人就是一體的，其實(shí)哪有我和別人之分呢？這都是我們自己的妄想、分別執(zhí)著出來的，本來就是一體的。
那么怎么樣做到這個(gè)一體，達(dá)到這個(gè)一體呢？孔子他特別的平實(shí)，他就是告訴我們從孝悌來做，所以圣賢之教宗旨是求仁?！捌湫兄玻孕橄取?。也就是在實(shí)行上要以孝悌為基礎(chǔ)。也就是說，你求仁德求圣賢，從哪里學(xué)起呢？就是從孝敬父母，尊敬師長，來體會(huì)這種“一體之仁”。
“其賊之者，以巧言令色為甚。”這個(gè)“賊”就是賊害的意思。破壞人道、破壞孝悌、障礙我們求仁的第一個(gè)因素，就是“巧言令色”。所以一個(gè)人不誠實(shí)、處處想欺騙別人，在做學(xué)問上、在求道之上就很難前進(jìn)。這就是說“巧言令色”和“求仁”是很遠(yuǎn)的，相差甚遠(yuǎn)，而且是“賊害”求仁道的。后面還說“但務(wù)巧令以媚人者，必非誠實(shí)之事。”這個(gè)不仁之人他心術(shù)不正，專門用巧言令色來諂媚、巴結(jié)人，討人喜歡，這樣的人是假仁假義，不是真正的仁。所以一定不是誠實(shí)的人。
“故學(xué)，必先誠意正心也”。也就是說，一定要從誠意、正心來學(xué)習(xí)，來提升自己的修行。所以修身前面有四個(gè)步驟，那就是格物、致知、誠意、正心。這個(gè)就是讓我們做任何事情都要首先問一問自己的存心。存心能夠正，這個(gè)事情才會(huì)有好的結(jié)果；存心不正，這個(gè)結(jié)果也一定不好。這就叫“因地不真，果招迂曲”。所以這就是主要強(qiáng)調(diào)的是我們在言語上、容貌上應(yīng)該保持真誠。
古人知道一個(gè)人花言巧語致力于言語的好聽，而裝出偽善的面目，很少有仁德之心。所以古人對于言語就不會(huì)過分地重視，不是像我們現(xiàn)在這么重視。現(xiàn)在很多地方特別是西方選拔領(lǐng)導(dǎo)者，像總統(tǒng)競選的時(shí)候都要進(jìn)行演講。演講的時(shí)候言語非常巧妙，非常感染人，可以說是妙語連珠。但是這個(gè)人是不是有真才實(shí)德呢？那我們看一看特朗普就知道了。所以我們很難從他一兩次演講中就辨別出，他是真正的有仁德之心的人。
好，那我們今天呢就學(xué)習(xí)到這里，不足之處歡迎大家批評指正，謝謝大家。
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