Professor Liu Yuli
尊敬的諸位同學，諸位朋友，大家好。
我們今天繼續學習《論語治要》，我們看《述而篇》。“子曰：我三人行，必得我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”。在一般的通行本上，這句話講的是“三人行，必有我師焉”，那這個《治要》里邊講“我三人行，必得我師焉”，這個我三人就是三個人包括我本人在內，除了我之外，另外還有二人。“行”有的注解解釋為言行的行，有的解釋為行走的行。“擇其善者而從之，其不善者而改之”，普通的說法，除我之外還有兩個人，一個是善人，一個是不善的人，這兩個人都是我的老師。從善人身上我們學他的善，從惡人身上我們避免他的惡，所以無論是善人還是惡人，都是我們可以學習的老師。那么這種講法呢也很有味道，也就是說我從早到晚會遇到很多人，有的人是善人，有的是惡人，我們如果善學的話呢，無論是好人、壞人、善人、惡人都是我們可以提升的地方，都可以作為我們的老師。所以在我們前邊也學到說“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。看到賢德的人就向他學習，向他看齊；看到不賢德的人，不是輕視他、瞧不起他、嘲笑他，而是反過來反省自己，看我自己是不是有類似的過失。所以我們看了善財童子五十三參，他去參訪很多善知識，其中有的人是貪嗔癡非常嚴重的人，比如說貪心很重的，還有嗔恚心很重的，這些人都是他的老師，他向他們學習，但是是為了避免他們的惡，不受他們的污染，那么這個才是善學。所以一個善學的人，每天從早到晚所遇到的一切人事物，都是他可以提升的地方。那么第二種說法呢，就是《論語集解》何晏注“言我三人行，本無賢愚。擇善從之，不善改之，故無常師”。說我們三個人呢，本來沒有賢愚之分，為什么沒有賢愚之分呢？因為“人之初，性本善”，每個人的本性都是純凈純善的，所以沒有賢愚之分。這個賢愚是從后天的習性來講的，因為后天的環境不同，熏染不同，所以有的人就是看起來賢德，有的人顯得愚鈍，那么這個都是后天所受的熏染不同所導致的。“擇善從之，不善改之，故無常師”。劉寶楠先生在《論語正義》上對這句話做了這樣一句解釋，他說：何注，似以“行”為“言行”之行，三人之行，本無賢愚，其有善有不善者，則隨事所見，擇善則從知，改之。非謂一人善，一人不善也”。那么這一句解釋呢就更加圓融。他把這個行呢，好像解釋為言行之行，他認為何晏的注解好像是把這個行不是解釋為行走的行，而是解釋為言行的行，也就是說三人的言行沒有賢愚之分，那么所謂的善和不善都是隨事所見，有的時候他作善，有的時候他也作惡，那么這就是一個人的善和不善而言，所以實際沒有絕對的善人和惡人，所以每個人都可能有善行，有的時候也有惡念，所以他這個說法就更好了，就是論事不論人。那么我們看到他善的行為就學習他、向他效仿；不善的行為就反省自己，避免這樣惡的行為。這就不是就一個人善、一個人惡來講了，而是說每一個人都是有善和不善的行為，我們都可以從每一個人身上學他的善而避免他的惡，所以沒有固定的老師。那么這個講法是最好的，因為什么呢？因為人不會全好，也不會全不好，“人非圣賢，孰能無過”，人有善行就學他的善、贊嘆他的善，人有惡行就要反省自己，避免他的惡。那么最后一種講法是說在兩個人之中，對于善者我們要隨著他學，對于不善的人呢我們要去改正人。這種說法不可采取，為什么呢？因為朋友夠得上交情才能夠去改正，“交淺不可言深”，像《論語》上就說“信而后諫，未信則以為謗己也”，朋友之間要建立的信任的關系，然后看到他的過失才勸告他，如果兩個人的信任關系還沒有建立，你就去勸諫他，他還認為你是誹謗他，不能夠接受，還和他結下了怨仇。所以這個就是告訴我們這個改正人的說法不可取。而且中國人修學，做學問重要的是強調“行有不得，反求諸己”，“若真修道人，不見世間過”。真正的修行人他不是看不到世間的過失、不明白世間的過失，而是即使看到了也不把這些放在心上，污染了自己的清凈心。所以真正的修行人是把功力、心思、精力放在改正自己的過失上，所以看到別人過失怎么樣呢？馬上反省自己我是不是有類似的過失。因為別人的過失是自己過失的一面鏡子。特別是現在的人通常都看不到自己的過失，為什么看不到自己的過失呢？就是因為眼睛盯到了別人的過失，口里講的是別人的過失，哪里還有時間精力反省自己呢？我們人生的精力時間就是那么多，所以總是去看別人的過失、講別人的過失就沒有時間反省自己了。所以凡圣區分就在于會不會學，善不善于學。所以有人說呢，在我們的人生中背著兩個包袱，一個包袱上寫著他人的過失，另一個包袱上寫著自己的過失，但是我們在走人生之路的時候呢，往往把寫著他人過失的這個包袱放在了胸前，而把寫著自己的過失的這個包袱放在了背后，所以怎么看都看不到自己的過失，可是一低頭就很容易看到他人的過失。正確的做法是把這兩個包袱掉一個個兒，這樣才能更多地看到自己的過失，而不去觀察別人的過失。蕅益大師在《論語點睛》上對這句話做了這樣一句點睛的解釋，“師心之人哪知此意”，什么是師心之人，就是以自心為師的人、自以為是的人、處處都覺得自己是對的人，這種人那是最難教的。所以我們看到很多人呢，他可能懶惰，他可能有這樣或者那樣的缺點，這些都不是最難教的。最難教的一種是哪種人呢？就是蕅益大師這里所說的“師心之人”，就是自以為是、以自心為師的人，這樣的人那就很難教導了。在《尚書》上也說，“滿招損，謙受益，是乃天道”。為什么驕滿給自己招來損失呢？就是驕滿的人他認為自己都是對的，自己做得比別人強，比別人聰明智慧，他就不會再有好學的心。就像這個桌子上有一杯水，但是這杯水已經是滿的了，你再想往里面倒東西，是倒不進去的，它就會溢出來了。那么驕滿的人在修學上很難成就就是因為這個道理。那么以自心為師的人哪里知道這一章、這一句話所說的意境呢？不知道從每一個人身上都可以學到很多的東西。
那我們再看下一句，“子曰：仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。這句話也很有味道。“仁遠乎哉？”，仁，不在遠，你想著學仁，仁就來了，就這么近，也就這么快。《論語集釋》發明焦竑《焦氏筆乘》云，“此孔氏頓門也，欲即是仁，非欲外更有仁；欲即是智，非欲外更有智。當體而空，處事成覺，非頓門而合”。在明朝有一位文學家，也是大學問家叫焦竑，他寫了一份筆記叫《焦氏筆乘》，在這里對這一句話做了一個注解，說這句話講的是孔氏頓門，說明這個焦竑也是一個對佛教很通達的人，因為佛法講頓漸，他認為在儒家之中也講頓漸。這句話講的就是儒家的頓門。學道有頓修、有漸修，聰明頓悟的人一下子就學到，漸悟就是一步步地修。像《中庸》上所說的“人一能知，己百之；人十能知，己千知”，這就是講的漸；而一下子就學會這叫頓。像顏淵聽了孔夫子的話，“不違如愚”。孔老夫子說過的話呀，顏回都能夠通達，都能夠體悟，一句話都不違背，像一個很愚鈍的人，大家看他也不說話，也不發表議論，不知道他到底有沒有明白孔夫子的意思。他是“不違如愚”，對孔老夫子的每一句話都不違背，像一個很愚鈍的人那樣地去力行。但是“退而省其私，亦足以發，回也不愚”，但是下來之后呢，他往往能夠發明孔老夫子的教誨，都是落實在生活之中。說明什么呢？說明顏回根本就不是愚鈍的人。為什么他沒有提問、沒有問題呢？因為他對孔老夫子所講的話，一講就明白，一講就通達，沒有必要再提出多余的問題了。所以子貢是聞一知二，而顏回是聞一知十。可見一般人都是漸修，而這個頓是指悟道而言，漸是指修道而言，頓悟之后必須漸修，也就是我們經常所說的“悟后起修”。頓悟如眼，這個眼睛一張開了就能看到遠處；漸修如足，要一步一步地走到。所以要先悟，這個悟之后才不會走錯誤，才不會走錯路。“欲即是仁，欲即是智”，欲呢就是來了，你欲仁，這個仁就來了。你懂得了這個道理，當體就是空，這就是“處世成覺”。這個欲就是欲望的欲，人人都懂，但是你學這個欲，學到可以成功。欲字，古時寫作一個古字和一個欠字，《說文解字》上說“貪也，從欠谷生”。看到這個字就是山谷缺欠。缺欠什么呢？所缺欠的東西太多太多了，填不平，所以中國古人講“欲壑難填”。有飯吃又嫌衣服不好，甚至還想當官，當了官之后還想當大官……每一天都是為這些事而尋思。必須是有道的君子才知道這個欲要適可而止，不能夠貪而無厭。所以這個欲，就是貪欲，欲是貪的源頭。這個字啊壞透了。后來這個欲也寫作欲望的欲下面加一個心字。貪欲由何而生呢，是由心發生，所以在《集韻》上說，“欲，情所好也”，有情才有所貪，才有所好，這個情就是我們所說的喜怒哀樂愛惡懼等等的七情；而這個愛是七情的根本。愛就是樂，愛就是喜，愛到手便快樂，有人來分就恐懼，失去了就哀，若奪去你所得的便發怒，不愛就厭惡。所以這個愛是七情的根本。而《大學》上說，心里有這些就不得其正了。《大學》上說，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”如果你心里頭有發怒的、憤憤不平的念頭，你這個心就不正了；有所恐懼的事情，產生了恐懼之心，這個心也就不得其正了；有喜歡的、有不喜歡的、有厭惡的，這個心也就不得其正；有擔憂的事情，這個心也就不得其正了。像我們經常所說的“情人眼里出西施”，為什么情人眼里出西施呢？因為他太喜歡這個人了，看他做什么什么好，甚至把那個壞的也都看成好的了，丑的也變成美的了。這說明什么呢？說明你的心有好樂、有喜歡、有厭惡，就失去了忠貞。看事就看得不是很分明了，所以《大學》上就說人對自己所親愛的人往往會產生偏愛，對自己所厭惡的人往往會產生偏惡，對自己所敬畏的人往往會產生偏敬，對自己所同情的人往往會產生偏護，對自己所輕視的人往往會產生偏輕。因此你喜歡一個人而知道他的缺點，討厭一個人而了解他的長處，這是天下所有少有的。所以諺語上說“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”。為什么一般人都看不到自己的兒子的過惡呢？就是因為太喜愛自己的兒子了，每一天和他相處在一起，還有一些在大家看來顯而易見的毛病，這個父母也看不見了。那么這就是告訴我們其實人都是戴著有色眼鏡來看人的，只要你的心沒有達到中正的程度，有這些好樂、恐懼、忿懥、憂患，那就是等于帶上了各種各樣有色眼鏡，你在看別人時就失去了公正，看得偏了。比如說你戴了一個黃色的鏡片，你看每一個景色都是黃色的，你看你戴了一個綠色的墨鏡，你看誰都是綠色的。所以在這個世間，為什么做善事這么難呢？就是因為做善事的人他無私無求地去付出了，但是別人看起來他都是有利可圖，別有用心，所以往往以自己的心去懷疑、去揣度，不相信有人能夠這樣無私無求地為社會大眾做好事，這就叫以小人之心度君子之腹。所以現在社會有信任危機，對人充滿了懷疑和不信任。那么這個信任危機的根源何在呢？你看中國人說“以小人之心度君子之腹”，這一句話就把懷疑、不信任的根源找出來了，就是因為我們對自己喪失了信心，我們不能相信自己能做出這種高尚的、無私無求的行為，所以你看別人做了也會充滿懷疑。那么這個就是告訴我們，這個心有喜怒哀樂愛惡懼就不得其正了。佛教也講十二因緣，一下生開頭就是愛，種惡因，后來因為愛就有了取、有，因此就有了因果報應，有了生老病死，永久不斷。
《唯識論》上對這個“欲”字解釋得很好。《唯識論》上說，“欲，希望為性”，還沒有來的，想著它，想到了又嫌少，永遠都嫌少，欲壑難填，無有止境，貪永遠沒有停止的時候，這就是他的本性。所以他講“欲，是希望為性”。那欲有什么作用呢？下面講“情依為業”，依就是依靠，情離不開欲望，特別是我們人在欲界，所愛好的是色聲香味觸法，色聲香味觸法等等并沒有來找你，而是你主動去找它，找到它就依靠它而離不開；如果你當時就離開了，就可以解脫。所以修行中要在“離”這一個字。五欲就是我們所說的財色名食睡都污染真性，上等人不味著，就是不貪味，而一般的人都貪味，這個好吃，那個不好吃，喜歡這個，不喜歡那個，離不開五欲。而這個財色名食睡五欲，污染真如本性，變成了五欲六塵。然而這個欲就像刀子一樣，就像個利器一樣，它用在何處取決于使用它的人，所以后面講“欲極”，“我欲仁，斯仁至矣”，欲就像這個刀子，你會用就有好處，不會用的就會拿來殺人。所以會用的人拿刀子來切菜，來利益人，來砍柴，但是不會用的人卻拿著這個刀子去殺人了。那這個欲呢也就如同刀子一樣，欲仁則仁至，欲色則色至。色至則無道，仁至則有道。所以我們欲仁是可以的，就看你欲的是什么？而欲仁的人、有仁愛心的人有一個特點，就是他凡事都不妨害人，做什么事情都能夠為對方著想，一舉一動都不妨害人，這個欲就變成了仁。《華嚴經》上說，“心、佛、眾生三無差別”，心是你的本性，佛也是如這個本性，也是這個心，眾生也是這個心。但是眾生的心卻染著五欲六塵，這個靈性就墮落了。所以欲學圣人，必須去盡情欲、貪欲，所遇的事可以選擇，完全由自己做主，不必由乎人。觀察自己平時所欲的是什么，勤依的是什么，就知道自己的未來在哪里。你愿為眾生就欲眾生的事，愿成圣人就成圣人，全在欲上。所以我們觀察一個人平時所欲的是什么，我們就知道他以后會走到哪里。現在的一般人，不僅不是欲望做人的事，做人呢還要講仁義禮智信，這個五常不失才能夠成為一個合格的人。那么現在很多社會大眾不僅不是欲望人的事，而是欲望的都是畜生的事。為什么呢？被自己的欲望所牽引，貪財，貪色，爭名，奪利而無有止境。結果怎么樣了呢？欲望畜生的事，就會成為畜生，這個靈性就墮落了，所以這個墮落不是形容，是真正的墮落。所以我們想知道我們的未來在哪里？其實就看我們平日所欲的是什么？這個不用問別人，自己最清楚。
那我們下面看《泰伯》，“子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷”。“子曰：恭而無禮則勞”，恭敬而不懂禮，就會勞苦而又貽笑大方，而且被人所討厭。比如說聚餐的時候，不勸酒不行，但是勸得太頻繁也不行；又如對長輩行禮，長輩說抑禮，就必須抑禮而止，而你非要拜三拜，這個就是有違長輩的命令，行禮反致失禮，就是勞而無功。所以真正的尊敬就是聽從長者的命令，所以這個“恭而無禮則勞”。“慎而無禮則葸 ”，這個葸就是畏懼不前的意思，小心謹慎，但是若不懂禮，便會畏懼。就像韓愈在《送李愿歸盤谷序》中所寫的，“足將進而自趑趄，口將言而囁嚅”。這個腳想往前走，但是又好像不敢往前走，這個口想說話又欲言又止，這個就是葸的意思，畏懼不前。想去拜訪一個很重要的人，比如說是你的領導，你很尊敬的人，到了門口想進門又不敢進，想說話又不敢說，這個就是葸的意思。“勇而無禮則亂”，這個勇敢也要有一定的限度，勇敢而無禮，凡事做的太過分，過猶不及，也會擾亂社會上下左右的秩序。“直而無禮則絞”，這個絞，馬融注：絞，刺也。劉寶楠在《論語正義》上說，“絞者，兩繩相交之名”，故引申為乖刺之義。鄭注云“絞，急也”，與馬義不異。就是劉寶楠在《論語正義》上把這個鄭玄的注解和馬融的注解綜合在一起，認為他們兩個的意思相似。這個“直”呢，直率不裝模作樣，有什么做什么，不虛偽，很好。但是直率而無禮，就像絞繩一樣，越絞越緊終必絞斷。不知禮數只以直爽待人，往往責人急切，令人不堪忍受。所以辦事太緩不對，太急也不對，猶如兩條繩子攪在一起。比如說有人口渴了，想飲用我桌上的酒，這種行為固然沒有虛偽，但是卻是失禮的。所以恭敬，謹慎，勇敢，直率，都是很好的行為，但若違背禮節那就有弊端。這是孔子說明禮的重要性，雖然做好事也要以禮來節制，才沒有流弊。
那么下面一句，“君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷”。在古代的注解上通常把這四句和前四句合為一章，但是也有人提出了不同的看法，比如說宋代的吳棫，在《論語續解》中就認為，這一段的是曾子之言，應當獨立的一章。后來呢也有不少的注者，比如說陳天祥的《四書辨疑》認為“君子篤于親”這四句話，無論是文式和事理，都與前面的四句不相連貫，不屬于一類。吳棫的說法很恰當，因為他認為應該獨立為一章。但是他認為是曾子的話，卻不可從。這個《治要》仍然是把它和上一句并列為一章。“君子篤于親”，這里的君子專是指居在上位的人；篤是厚，親是親屬，主要是指父母兄弟。在位的君子以身作則，便能感化國民，所以君子厚待他的父母兄弟，國民就會興起為仁。《論語》這部書是古代自天子至庶人都要學習的，所以舉例先從高位來說。為什么呢？這是上行下效，做樣子給世人看，否則上梁不正下梁歪，怎么能夠學好呢？孔老夫子為什么特別贊嘆堯舜禹湯文武周公呢？他們為什么能夠把國家治理好呢？就是他們因為認為“萬方有罪，罪在朕躬”，如果是自己領導不好，自己有罪，不要怪罪萬方，與大家沒有關系，都是能夠“行有不得，反求諸己”。所以這里面講，在位的君子對父母兄弟非常的厚待，那么整個國家社會的風俗自然也會興起淳厚之風。孔子的道是以仁為核心，而仁愛的根本就是孝悌，所以君子篤于親，民眾就會行仁。在上的人要想讓百姓學仁，也就是都有仁慈博愛的心，就要從自己身上做，對自己的父母仁。“所謂孝悌也者，其為仁之本與”，如果我們國家的領導人在家孝敬父母，把他孝敬父母的照片廣為傳播，在電視網絡、廣播電臺都給大家放出來，那么大家看了之后自然會起而效仿，百姓也會做仁德的事。所以在上位的人要以身作則，先在自己身上做，不必勸人，特別是在我們這個時代，受西方文化的影響很深，很多人對傳統文化已經喪失了信心，他并不認為這些經典上的這些境界是實實在在可以達到的，所以只是講傳統文化并不能讓人真正生起信心，所以必須自己能夠切實地做到，所以能夠做到、能夠力行傳統文化的人，這個才是圣賢再來，才對這個世間真正有幫助，才能夠讓人從你身上看到信心，這叫“人能弘道，非道弘人”。所以我們不僅僅要滿足于當國師，還要進一步向國寶邁進。什么是國師呢？古人說，你能講不能行，你講的都是圣賢的道理，確實沒有講錯，這個叫國之師也。但是在這個時代的國師都已經不可挽救傳統文化了，你只是把傳統文化講出來，但是做不到，并不能讓人樹立起信心。所以這個時代想樹立傳統文化的信心，必須有國寶出現。這個國寶是什么呢？能說又能行，那么這個才是重要的。“故舊不遺，則民不偷”，故舊就是老朋友；偷就是刻薄。君子不遺棄他的老朋友，則國民風俗就不會淡薄，若要人都能厚道，就應該故舊不遺，也就是對你的親戚朋友你不能忘。比如在《禮記·檀弓》上記載，元攘原來是孔子的老朋友，他是學另一派的人，元攘的母親死了，孔子就送了他一具棺槨，結果元攘卻跳到槨上唱歌贊嘆。喪母唱歌這是嚴重的違禮的行為，孔子的弟子們就勸孔子和他絕交，不要再和他做朋友了。但是孔子說，“親其不失其為親，故者不失其為故”，這兩句話呢第一句是說元攘和他母親的關系，元攘雖然講的是世間法以外的學問，但卻不是大逆不道，他仍然對他的母親有孝心。只是他表達的方式有所不同。他如此唱歌是表示他對母親的死有另外的用意，并沒有斷除對父母的孝心。第二句，“故者不失其為故”，就是說孔子與元攘的關系。他既然沒有斷除孝心，所以我也不能割斷與他的故舊友誼，仍與元攘全交，老朋友依舊是老朋友。學者，特別是學習圣賢之道的人，必須學圣人那樣不遺故舊，才能轉移社會風氣變得醇厚。特別是當領袖的能夠對故舊不忘，百姓就漸漸地厚道。比如說在今年二月份剛當任總書記不久的習近平同志到美國去訪問，特意訪問了二十七年前，他在去訪問艾奧瓦州馬茨卡坪小鎮時接待他的老朋友，和他們茶敘。結果這次訪問被稱為最富人情味的亮點，也是習總書記訪美人文交流的點睛之筆。作為國家的領導人總書記，在百忙之中、日理萬機之中還不忘二十七年之前曾經接待過他的美國老友，一般的平民，那么這樣的話，給大家做出了一個榜樣，不忘故舊，就是對故舊念念不忘，這樣百姓也會漸漸厚道。所以我們學著孝敬父母對朋友加厚，大家就會跟著改變。當然也有一些人是不變的，那是不屑教誨的人，這個是我們講的這一段。
下面一句“曾子曰，士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”。曾子以為做士人不可以不弘毅，因為士人的責任重大，而且所行之道遙遠。如何重大呢？他以行仁為自己的重任。如何遙遠呢？這種大責任要一直負下去，到死為止。那我們先看這個“士”。士不是普通的人民，在古時候把人分為四類，就是士農工商。農工商都是生產者和盈利者，而這個士呢，則不生產，不盈利。那他干什么呢？他是盡全力來學道，士專求學、專講道、講做人的道理。而這個人道要講好，你必須得懂天道。古人說“天道敏時，地道敏樹，人道敏政”。但是天道，一般的人都很難體悟，所以從哪里學起呢？士專門要學“己欲立而立人，己欲達而達人”。當然這句話呢，士農工商都要學，但是士必須通達，其余的農工商不需要通達，但是也需要學。就像子由到武城去做地方官，孔子聽到弦歌之聲就說“割雞焉用牛刀”，子由回答說，從前我聽說夫子說過這樣的話，“君子學道則愛人，小人學道則易使”，無道的人不能夠下命令，又不能聽命，只有學了道，君子學了道，在位的人學了道，他有仁愛之心對待百姓，那么被領導的百姓學得了道，他也會聽命于在位的君子。而不學道的人，他既不能下命令，也不能夠聽命令。所以這個士，就是全神貫注地、專一地學道、悟道、體道、講道、行道，純粹分利不生利，商人純生利，他們各有專責。那么這個道有體有用，這個用就是仁。士也有通達的時候，也有困窮的時候；通達的時候古人講“進則兼濟天下”，就是需要用仁來治國平天下；困窮的時候“退則獨善其身”，也要把自身修養好，盡力地宣揚仁道。你一言一行一舉一動都按著這個仁道去做，這本身就是在影響別人，本身就是在弘揚仁道。這個宣揚仁道，是“一日不死，一日不休”，所以必須弘毅。這個弘是廣大，也就是說他的見識學問，一切都要廣大。像我們讀書必須能夠舉一反三，為什么呢？孔老夫子說，“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”你把詩經三百首都背誦得滾瓜爛熟，但是讓你去辦理政治，你不夠通達，不知道如何處理，不能夠把所學的學以致用，你背了那么多又有什么用處呢？所以這個弘就是需要廣大，學需要廣大，見識也必須廣大。那么現在有很多的碩士博士對國家的政策沒有見識，這個不能是士。古人說“一事不知，儒者所恥”。“毅”，弘毅的這個毅字，根據包賢的注解是：強，而能決斷。這個強，不是暴的意思。強的意思就是如《易經》上所說的“天行健，君子以自強不息”，我們應該效法天這種自強不息的精神，比如說每天太陽升起，然后又從西方落下，寒來暑往，每一天沒有休息。所以一個人要求進步、修學，也要像天那樣沒有休息的時候，這才叫強。這個毅呢，是強而能決斷，所以它還有決斷的意思，而這個決斷必須要有智慧，所以這個毅呢就是有智慧決斷。“任重而道遠”，如何才算弘毅呢？前面那句是講的綱，接下來是請問其目，以下講的是條目。“任重而道遠，仁以為己任”，這個身上的責任很重大，擔任什么大責任呢？任重，就人的位置來說，我們今天的地球很亂，能平天下便是你的責任，小能治國，再小到齊家，能修身嗎？那么這些都是我們的責任，很多人志向很遠大，要想成就大事。成就大事從哪里做起呢？在《大學》上說，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，所以要擔當大任，必須從修身開始做起，能夠自己做到自強不息，做到厚德載物，然后你才談的上去齊家治國平天下，所以修身是擔當大任的基礎。“道遠”就是擔任起大道來，不可須臾離，到臨死還是如此。“仁以為己任，不亦重乎？”把仁加在自己的身上，這個仁是一時都不能去除的，須臾不可離開的；“不亦重乎”，這才是任重。“死而后已，不亦遠乎”，至死而后停止，就像曾子一生力行孝道，臨終的時候還把弟子叫過來，打開他的被子看一看他的手足、身體都保持完好，才說自此以后可以免去沒有盡到孝道的擔憂了。因為什么呢？“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”，所以到臨死的時候才說，“而今而后，吾之免乎”。又如曾子在生死關頭仍然不忘更換床席，叫曾子易簀，這個在《禮記·檀弓》上記載著。孔子的得意的門生曾子，有一次魯國的大夫季孫子為了表達對曾子的敬意，特意送了一個大夫專門用的竹席給曾子，后來曾子得了重病，臥床不起，他的學生樂正子春前去探望老師時，聽見他的侍童指著曾子的睡席，好奇地問，這是大夫用的席子吧？多么光澤華美啊！子春趕緊示意讓侍童不要再說了，怕他的老師聽到。曾子聽完后非常地吃驚，就說這是季孫子賜予我的，我現在坐不起來，無力換去這張席子，于是他就讓他的兒子把這張席子給換下去。但是他的兒子卻說，您病情這樣重，身子又不便移動，還是等天亮之后再換吧。結果曾子對兒子說，你愛我還不如侍童啊。為什么呢？下面這一句話說得很有味道，說君子愛人是用德，小人愛人只顧眼前的舒服，我還要這塊席子干什么呢？我能守禮而終也就足夠了。聽了他的話，他的兒子只好扶起父親換去床席，可是沒有等身子躺穩，曾子就去世了。所以死而后已，曾子做到了，所以他說這句話也能夠感動后人，流傳千古。這說明什么呢？說明大賢人的言論都是出自于他們真正力行的功夫，曾子自己就是任重而道遠，所以他才能講出這樣的話。
下面一句“子曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已”。這一章雖然只有三句話，但是對他的議論注疏卻有很多。比如說才與美應該如何理解，驕和吝要如何講，這兩句是什么關系等等。“子曰：如有周公之才之美”，如有，就是假如有一個人；周公就是孔子特別景仰的圣人，他制禮作樂；才，是才藝；美，是辦事完美。才與美是兩回事，這個是雪公的《論語講要》上特意提醒我們的，其他的注解都不是這樣說的。這句話的意思是說如果有人像周公那樣的才藝與辦事完美，假使他因此又驕傲又吝嗇，其余雖有小善也就不值得一觀了。“使驕且吝”，假若他驕傲，而且吝，吝就是一毛不拔，這個驕和吝也是兩回事。像近代的石崇與王凱競爭比富，他驕傲過分，但是并不吝嗇，這就屬于驕而不吝。又如王戎，他屬于竹林七賢之一，家里也有好的李樹，但是害怕別人得了李子的核，種，結果他就把李子的核鉆洞然后再賣出去，但是他見人也都說好話。還有一位和嶠，他有錢癖，一毛不拔，但是他見人也是恭敬贊嘆，這都屬于吝而不驕。所以普通人大概都是驕而不吝，或者是吝而不驕。這一章則說驕且吝兼而有之，兼而有之，其余不足觀也已。其余，指的是什么呢？程子注解說是周公之德，這個注解是有錯誤的。因為這一章是指“之才之美”，不是說德。周公的德行非常高，孔子不拿德做比喻，因為如果有周公之德的人，便不會驕而且吝。有了這個驕就損了美，辦事就不完美了。孔子的學問是教人學道德仁義，道德為首。這一章并沒有說周公之德，驕吝而又才就會成為壞才，像曹操王莽都是壞才。因為有驕，那美就不完美了，何況且吝呢！驕且吝的人不能進德修業，雖有小善不足觀也已，也抵不住大惡。在蕅益大師的《論語點睛》上，對這句話進行了一個點睛的注解，他說“無周公之才美，而驕吝者，豈不愧死？”如果沒有像周公這樣的才藝和辦事完美的人，反而還又驕傲又吝嗇，那不是讓人慚愧得無地自容嗎？那么這個也是告訴我們，提醒我們要克服驕慢之心，即使有周公那樣的才藝、辦事完美的人，即使又驕傲又吝嗇，其余的小善都不足觀也已，更何況沒有那樣的才藝、沒有那樣的學識和辦事完美的人呢？那么這個是講的這一句。
下面一句“不在其位，不謀其政”。不在這個地位就不要管這個地位上的事情，免得侵犯他人的職權。比如說公安局不能管法院的事，反過來說也是如此。雖然公安局、法院都管老百姓犯法的事，但是性質不一樣，這是大的例子。小的例子，比如說在一個機關辦事，一個人辦財政，一個人辦司法，如果辦財政的到辦司法的辦公處，兩眼不可以看他的公事，以免日后公務外泄招致嫌疑。假使他人來請教，只能在理論上提出意見供他參考，不能說詳實的辦法。比如說魯哀公問“何為則民服”，孔子只回答說“舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。”他只是給哀公講了為政的原則，并沒有在政治實務上替他出主意。俗話說，親戚遠來香，鄰居高搭強。他人的事不來找我們，不可多管閑事。例如別人家吵架，你不要找上去，所以鄰里鄉黨來找呢，只為他說原則。因為什么呢？因為辦好了沒有功德，辦壞了卻是你的事，這是人情世故。那么《論語集解》孔安國注“欲各專一于其職”，那么程子的注，發議論的地方就和經文不相合了。集注上說“若君大夫問而告者，則有矣”，這不是注解的慣例，因為這章經文沒有說君，也沒有說大夫，這是解經而不是發揮講義了。張蘭軒說，“若有從無謀者，則亦有時而可以告之矣。”這也與經文不相合。《易經》上說“君子思不出其位”，何況是謀政呢？那么這個就說明，宋儒他又是注經又是改經，那么這種做學問的態度不可取。我們學這一章，主要學習不要妄加替人出主意，人家來問只說原則；答應人的事就要為人辦好；如果是注疏，不要妄加翻譯經、改變經。要知道注經不是一件容易的事，不可輕率從事。
那么那今天的課就講到這里。不足之處，歡迎大家批評指正。謝謝大家。
《群書治要》學習網
Website：www.qszys.cn Record number：京ICP備18013041號-1
Website construction：多維網訊 Telephone：010-62670798